Semua Milik Nya Allah - Kita Tak Punya Apa Apa: 2017

Saturday, 8 July 2017

Berdoa Kepada Yang Lain

Jangan Mementingkan Diri Sendiri Sahaja (Ananiah)

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasih. Segala puji bagi Allah S.W.T. Tuhan yg mencipta segala kejadian. Selawat dan salam keatas Junjungan Besar Nabi Muhammad S.A.W. serta keluarga dan sahabatnya sekalian

Daripada Abu Darda’ RA bahawa dia mendengar Nabi Muhammad SAW bersabda yang maksudnya : “Tidaklah berdoa seorang muslim terhadap saudaranya secara ghaib (tanpa diketahui oleh saudaranya itu) melainkan akan berkatalah para malaikat, engkau juga beroleh yang seumpama dengannya.” (Riwayat Muslim).

Bahaya Ananiah Di Kehidupan Kita

Bahaya Ananiah Di Kehidupan Kita ananiah ? Ananiyah berasal dari kata ana artinya ‘aku’, Ananiyah berarti ‘keakuan’. Sifat ananiyah ini biasa disebut egoistis yaitu sikap hidup yang terlalu mementingkan diri sendiri bahkan jika perlu dengan mengorbankan kepentingan orang lain. Sikap ini adalah sikap hidup yang tercela, karena cenderung berbuat yang dapat merusak tatanan pergaulan kehidupan bermasyarakat. Dalam kehidupan sehari-hari penyakit mental ini dapat diketahui dari sikapnya yang selalu mementingkan dan mengutamakan kepentingan dirinya diatas segala-galanya, tanpa mengindahkan kepentingan orang lain. Memanglah manusia ini dilahirkan sebagai individu yang bebas dan unique. Perangai mendahulukan diri terhadap orang lain ini kenyataannya memang perlu, jika manusia ingin terus wujud di dunia ini. Hak mendahulukan diri ini pun diakui dan dibenarkan oleh Allah SWT, namun ada tempat dan batasnya. Hak ini, yang biasa disebut hak-hak pribadi (privacy), jelas diakui sepenuhnya oleh Allah SWT.

Kenyataan lain yang harus pula diakui oleh manusia ialah, bahwa ia tak mungkin hidup sendiri di muka bumi ini. Setiap orang membutuhkan yang lainnya. Oleh karena itu Allah telah rnenciptakan hukum yang menentukan batas-batas antara pemenuhan kepentingan diri terhadap kepentingan bersama (masyarakat) secara seimbang dan serasi (harmonis). Rasa cinta ini akan menumbuhkan percaya diri yang sangat tinggi di dalam pribadi kita, sehingga rasa ketidak-stabilan oleh karena ketidak-pastian tadi menjadi sirna sama sekali, maka bersihlah diri dari sikap was-was atau ragu akan kasih sayang Allah, sebagaimana difirmankan Allah di dalam Al-Qur’an: “Demi pribadi dan penyempurnaannya; yang berpotensi sesat dan bertaqwa. Sungguh menanglah mereka yang mensucikannya; Sungguh rugilah mereka yang mengotorinya.” (Qs.Asy-Syam : 7-10) “dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (karena sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri”(Qs: Luqman ayat 18:2.)

Contoh-Contoh Perilaku Ananiah

Tidak peduli terhadap penderitaan orang lain

Tidak mau membantu orang yang ditimpa kesusahan

Selalu ingin menang sendiri

Merasa diri paling memiliki kelebihan Angkuh, sombong, dan tidak mau bergaul dengan orang yang lebih rendah dari dirinya

Menganggap lemah dan remeh terhadap orang lain

Tidak mau menerima masukkan, saran, kritik, dan nasihat dari orang lain

Cara Menghindari Perilaku Ananiah

1. Senantiasa sadar bahwa manusia adalah makhluk sosial yang tidak dapat hidup sendiri, tanpa bantuan orang lain. Hal ini tercermin dalam Pancasila sila ke-2 (Kemanusiaan yang Adil dan Beradab)

2. Menghargai pendapat atau saran dari orang lain

3. Senantiasa menyadari bahwa setiap manusia mempunyai kekurangan dan kelebihan masing-masing

4. Tanamkan keimanan yang kuat agar tidak mudah tergoda oleh bujuk rayu setan yang selalu berusaha menjerumuskan manusia ke jurang kesalahan dan dosa

5. Perbanyak membaca dan belajar berbagai ilmu pengetahuan yang di miliki, serta kurangnya pergaulan pelaku dengan sesamanya.

6. Perbanyak bergaul dengan orang-orang yang bijak, banyak ilmunya, mulia akhlaknya, serta taat beribadah, sehingga kelak dapat meneladaninya dalam kehidupan sehari-hari.

Larangan Bersikap Ananiah

Islam melarang umatnya bersikap ananiah dan mendidik umatnya agar pandai-pandai menghormati orang lain sebagaimana wajarnya. ’Aisyah r.a. berkata sebagai berikut. Artinya: Rasulullah saw.. menyuruh kita agar kita menghormati manusia (orang lain) sesuai dengan kedudukannya. (H.R. Muslim dari ‘Aisyah).[1] Diriwayatkan pula bahwa Rasulullah saw. Bersabda sebagai berikut. Artinya : Tidaklah seorang anak muda yang memuliakan orang tua karena ketuannya, melainkan Allah akan mengadakan baginya orang yang akan memuliakan dia setelah tuanya. (H.R. at-Tirmizi nomor 1945 dari Anas bin Malik).

Apabila kita sebagai generasi muda mau menghormati yang tua, insya Allah kelak (setelah tua) akan dihormati pula oleh yang muda. Dengan demikian , hadis di atas sebagai motivasi bagi kita untuk menghormati orang lain (terutama yang lebih tua). Walaupun pada hadist di atas dikatakan menghormati orang tua karena ketuaannya, bukan berarti bahwa selain orang tua tidak dihormati. Semua wajib dihormati sebagaimana diri kita ingin dihormati. Salah satu bentuk menghormati orang lain ialah menjaga diri agar tidak bersikap ananiah atau egois. Sebenarnya kehidupan semacam itu justru bertentangan dengan hakikat manusia sebagai makhluk social. Artinya manusia tidak dapat hidup tanpa orang lain. Bayangkan, bukankah untuk bisa berpakaian saja, kita membutuhkan peran orang banyak. Untuk bisa makan juga membutuhkan peran orang lain, yaitu orang yang menyediakan beras, lauk pauk dan sebagainya.

Karena itu, kita harus bisa hidup bersama dengan orang lain. Tanpa orang lain kita bukan apa-apa dan tidak akan bisa menjadi apa-apa. Sifat ananiah bertentangan dengan agama Islam. Karena Islam tidak pernah menganjurkan atau membolehkan pemeluknya untuk menjadi orang yang egois di tengah-tengah masyarakat. Allah SWT memerintahkan kita untuk saling tolong-menolong dalam kebaikan, dan Allah SWT melarang kita untuk tolong-menolong dalam hal kejelekan. Allah berfirman yang berbunyi : “Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebaikan dan takwa dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran”(QS: Al-Maidah: 2)

Ananiyah, Ghadab, Hasad, Ghibah Ananiyah, Ghadab, Hasad, Ghibah Ananiyah Ananiyah berasal dari kata ana artinya ‘aku’, Ananiyah berarti ‘keakuan’.

Sifat ananiyah ini biasa disebut egoistis yaitu sikap hidup yang terlalu mementingkan diri sendiri bahkan jika perlu dengan mengorbankan kepentingan orang lain. Sikap ini adalah sikap hidup yang tercela, karena cenderung berbuat yang dapat merusak tatanan pergaulan kehidupan bermasyarakat. Dalam kehidupan sehari-hari penyakit mental ini dapat diketahui dari sikapnya yang selalu mementingkan dan mengutamakan kepentingan dirinya diatas segala-galanya, tanpa mengindahkan kepentingan orang lain. Apakah demi kepentingan dirinya akan mengorbankan orang lain. Hal ini tidak akan menjadi pertimbangannya.

Dampak Negatif Dari Sifat Ananiyah Sifat Ananiyah akan melahirkan sifat Egosentris, artinya mengutamakan kepen-tingan dirinya diatas kepentingan segala-galanya. Mereka melihat hanya dengan sebelah mata bersikap dan mengambil tindakan hanya didorong oleh kehendak nafsu. Nafsulah yang menjadi kendali dan mendominasi seluruh tindaknnya. Standar kebenaranpun ditentukan oleh kepentingan dirinya. Hal semacam ini di larang.

Allah subhanahu wa ta'ala berfirman : “Sekiranya kebenaran itu harus mengikuti kemauan hawa nafsu mereka saja tentulah akan binasa langit dan bumi dan mereka yang ada di dalamnya”. (Q.S. Al-Muminun ayat : 71) Dari sifat ananiyah yang hanya memperturutkan hawa nafsunya sendiri akan lahir sifat-sifat lain yang berdampak negatif dan merusak, misalnya, sifat bakhil, tamak, mau menang sendiri, dhalim, meremehkan orang lain dan ifsad (meru-sak). Jika tidak segera ditanggulangi sifat ananiyah akan berkembang menjadi sifat congkak dan kibir dengan ciri khasnya Bathrul Haq menolak kebenaran, Ghomtun Nas dan meremehkan manusia. (H.R. Muslim dari Abdullah bin Mas’ud)

Jika sifat ini menjangkiti orang-orang yang memiliki wewenang dan potensi besar bahayanya akan berdampak luas. Pengusaha dengan sifat ananiyah akan meng-gunakan kekayaannya untuk memonopoli ekonomi dengan tidak segan-segan meng-gilas pengusaha kecil dan menyingkirkan pengusaha-pengusaha yang dianggap saingannya, mengeruk keuntungan sebanyak-banyaknya dengan cara dhalim dan dengan menghalalkan segala cara. Bila penyakit ananiyah menjangkiti seorang pengusaha akan cenderung bersifat diktator, tiranis, dan absolut. Seperti halnya Fir’aun, Namrud yang memerintah dengan semena-mena. Dalam kehidupan sehari-hari bila penyakit mental ini melekat pada diri seseorang akan cenderung mental ini melekat pada diri seseorang akan cenderung sulit diatur dan merusak pergaulan dengan kedhaliman, setidak-tidaknya sering menim-bulkan masalah.

Sementara mereka menganggap benar apa yang mereka lakukan. Firman Allah subhanahu wa ta'ala : “Dan bila dikatakan kepada mereka: “Janganlah kamu membuat kerusakan di muka bumi”. Mereka menjawab: “Sesungguhnya kami orang-orang yang mengadakan perbaikan”. (QS. Al-Baqoroh : 11) Rasulullah Shallallahu'alaihi Wasallam bersabda : “Dari Abdulloh ibnu Umar r.a., Nabi Muhammad Shallallahu’alaihi wa sallam: “Aniaya itu menjadi kegelapan di hari kiamat”. (HR. Bukhori di dalam kitab shahihnya). Dari Abi Hurairoh r.a. Rasulullah

Shallallahu’alaihi wa sallam bersabda: “Siapa yang merusak nama baik atau harta benda orang lain maka minta maaflah kepadanya sekarang ini, sebelum datang di mana mata uang tidak laku lagi. Kalau ia mempunyai kebajikan, sebagian amal baiknya itu akan diambil sesuai dengan kadar perbuatan aniayanya. Kalau ia tidak mempunyai amal baik, maka dosa orang lain itu diambil dan ditambahkan pada dosanya”. (HR. Bukhori dalam kitab shahihnya)

Sifat ananiyah juga sering menimbulkan sikap permusuhan, padahal sikpa per-musuhan itu sangat dibenci Allah. Rasulullah Shallallahu’alaihi wa sallam bersabda : “Dari Aisyah r.a. dari Nabi Muhammad Shallallahu’alaihi wa sallam, Beliau bersabda: “Orang yang paling dibenci Allah ialah orang yang paling suka bermusuhan”. (HR. Bukhori)

Lawan Dari Sifat Ananiyah

Lawan dari sifat ananiyah adalah itsyariyah yaitu rasa kebersamaan, kepekaan sosial dalam pergaulan sehingga mereka mendahulukan kepentingan ummat atau masyarakat walaupun terkadang memer-lukan pengorbanan dari dirinya. Jelas ini sifat mulia dan terpuji. Sikap dan sifat ini bisa kita jumpai pada orang-orang yang akidahnya baik seperti sikap orang-orang anshor terhadap orang-orang Muhajirin yang baru saja hijrah dari Makkah ke Madinah.

Allah mengabadi-kannya dalam firman-Nya: “Dan orang-orang yang telah menempati kota (Madinah) dan telah beriman (kaum Anshor) sebelum kedatangan kaum Muhajirin, mereka mencintai orang-orang yang berhijrah. Dan mereka telah menaruh keinginan dalam hati terhadap apa yang telah diberikan kepada kaum Muhajirin, walaupun mereka dalam kesusahan, dan siapa yang dipelihara dari kekikiran itulah orang-orang yang beruntung. (QS. Al-Hasyr : 9).

Demikianlah Rasulullah Shallalla-hu’alaihi wa sallam sejak awal tumbuhnya Islam telah meletakkan dasar-dasar kepekaan sosial, kebersamaan dan persaudaraan yang hakiki. Persaudaraan dan rasa keber-samaan yang bukan karena keuntungan materi dan fanatisme kesukuan atau ashobi-yah yang biasanya ditandai persamaan ras, warna kulit atau bahasa. Tetapi oleh rasa ukhuwwah islamiyah, sikap jiwa yang tumbuh dari kesadaran iman bahwa manusia itu ummat yang satu, yang tidak bisa hidup sendiri, dan terikat pada ketergantungan hidup satu sama lain.

Kita lihat bagaimana rasa kebersamaan dan keikhlasan kaum Anshor merelakan separoh hartanya, separoh dari milinya diberikan pada saudaranya kaum Muhajir, saudara seiman seakidah. Lebih jauh dari sekadar arti persaudaraan yang dapat mengikat antar pribadi sahabat Rasulullah, tetapi rasa kebersamaan itu menjadi tonggak dan pilar kokoh yang mampu mendukung perjuangan menghadapi tantangan-tantangan dan mampu mengenyahkan kesombongan, kedzaliman dan ke-musyrikan yang telah bercokol bertahun-tahun di negri yang tandus itu.

Begitu pentingnya rasa kebersamaan ini sehingga Allah menetapkan sebagai :

1. Standar nilai; Sebagaimana firman-Nya : Mereka diliputi kehinaan dimana saja mereka berada, kecuali jika mereka berpegang kepada tali (agama) Alah dan tali perjanjian dengan manusia” (Ali Imran : 112).

2. Pengikat Hati “Dan berpegang teguhlah kamu sekalian dengan tali (agama) Allah seraya berjamaah, dan janganlah kamu berfirqoh-firqoh. Dan ingatlah akan nimat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliyyah) bermusuh-musuhan, maka Allah menjinakkan antara hatimu. Lalu menjadikan kamu karena nikmat Allah orang-orang yang bersaudara dan kamu telah berada di tepi jurang api neraka. Kemudian Allah menyelamatkan kamu dari padanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayatnya kepada mu agar kamu mendapat petunjuk. (QS. Ali-Imran : 103)

Ayat ini menjelaskan bahwa; Berpegang teguh dengan tali Allah artinya mengamalkan syareat Islam atau kitabullah yaitu Al-Qur’an dengan konsekuen. Jamii’an ialah merupakan keterangan bagaimana caranya orang berpegang teguh dengan tali Allah yaitu dengan cara berjama’ah (bersama-sama) dan dilarang berfirqoh-firqoh. Hidup berjama’ah adalah nikmat Allah dimana hati yang dulunya bermusuhan dapat diikat denganikatan ukhuwwah Islamiyah (penuh persaudaraan dan rasa kebersamaan). Rasa kebersamaan dan persaudaraan Islam yang diterapkan dlam kehidupan Al-Jama’ah penangkal dan obat sekaligus jalan keluar dari ikhtilaf dan sikap bermusuhan yang dapat menyelamatkan seseorang dari jurang neraka.

Rasulullah Shallallahu’alaihi wa sallam telah bersabda : “Berjama’ah itu rahmat dan berfirqoh firqoh itu adzab” (HR. Ahmad).

“Barang siapa ingin berada di tengah syurga maka tetapilah Al-Jamaah” (HR. Tirmidzi). Kemudian tegas-tegas Allah melarang firqoh; “Dan janganlah kamu menyerupai orang-orang yang berfirqoh-firqoh. Dan berselisih sesudah datang keterangan yang jelas kepada mereka. Mereka itulah orang-orang yang mendapat siksa yang berat”. (QS. Ali Imran : 105)

Mencintai sesama “Dan Anas r.a. Dari Nabi Muhammad Shallallahu’alaihi wa sallam bersabda. “Demi Dzat yang diriku ditangan-Nya tidak dinamakan beriman sehingga ia mencintai sesama jirannya seperti apa yang ia menyukai untuk dirinya sendiri” (HR. Muttafaq’Alaih)

Dan dalam hadist yang lain : “Dari Abdullah bin Salam ia berkata : “Telah bersabda Rasulullah Shallallahu’alaihi wa sallam: “Hai Manusia syiarkanlah salam (kesejahteraan dan kedamaian) dan hubungilah keluarga-keluarga dan berilah makan (orang miskin) dan sholatlah malamketika manusia sedang tidur. Niscaya kamu masuk surga dengan sejahtera”. (Hadis dikeluarkan oleh Tirmidzi dan ia menshohehkannya). ·

Ufsyus salam, yang artinya tebarkan salam adalah dimaksudkan agar manusia dapat menciptkan suasana sejahtera, aman, selamat dan damai pada dirinya sendiri, lingkungan dan kepada manusia pada umumnya. Kita bisa melihat akibat positif perbuatan orang yang hatinya damai dan sejahtera, apa yang keluar dari hatinya, apa yang dikatakannya dan apa yang menjadi keputusan dan prilakunya akan memberi suasana penuh kedamaian, aman dan sejahtera dalam kehidupan ini. ·

Washillul Arham, menghubungkan kasih sayang kepada sesama dan memberi makan kepada fakir miskin kemudian disempurnakan dengan sholat di waktu mkam dikala manusia sedang tidur. Adalah aqidah dan karakter setiap muslim yang memupuk tumbuh suburnya sifat Itsariyah dan kepedulian sosial, solidaritas ukhuwwah islamiyah dan lingkungan sekaligus sama sekali tidak memberikan peluang tumbuhnya sifat Ananiyah, angkuh dan sombong.

Cara Menekan Sikap Ananiyah

Untuk menekan sikap ananiyah dapat kita lakukan dengan cara menghidupkan dan mengembangkan sikap itsariyah yaitu dengan :

1. Menyadarkan diri bahwa manusia itu diciptakan sama dan mempunyai hak yang sama. Kesadaran ini akan melahirkan sikap menghargai orang lain. Menghargai orang lain artinya mengenal, memahami sekaligus mencintai sesama.

2. Membiasakan diri untuk bershodaqoh dan beramal untuk orang lain.

3. Menyadari bahwa manusia hidup membutuhkan orang lain. Dia harus merelakan dirinya karena dirinya merupakan bagian dari satu sistem kehidupan yang saling membutuhkan.

4. Menekan hawa nafsu dan memupuk sikap tenggang rasa dan belas kasihan.

5. Menyadari bahwa hidup adalah pengabdian, setiap pengabdian diperlukan perjuangan dan setiap perjuangan memerlukan pengorbanan dan teman.

6. Menyadari bahwa sikap ananiyah bila dibiarkan akan mengarah pada sikap congkak dan takabur yang membinasakan dan dibenci oleh Allah.

7. Menanamkan dan membiasakan diri dengan sikap tawadhu, syukur, ikhlas dan tasamuh karena sifat-sifat tersebut akan mengikis habis sifat-sifat ananiyah.

8. Menghayati dan mendalami setiap butiran perintah ibadah secara universal, seperti ibadah sholat, shoum, zakat dan lain lain.

Ghadab GADHAB (baca: ghodhob)

Secara harfiah memang berarti “marah” atau “pemarah”.

Maka, marah dalam pengertian ghodhob bersifat negatif. Tentu saja, sifat pemarah seperti itu dapat membakar jiwa dan menghanguskan akal. Itulah sifat pemarah yang dilarang Allah dan RasulNya. Tentang hal ini Rasulullah Shallallahu'alaihi Wasallam bersabda: “Sesungguhnya ada seorang laki-laki berkata: Si Fulan marah kepada si Fulanah berilah saya wasiat. Nabi saw bersabda: Janganlah kamu marah, (kemudian) orang itu mengulangi perkataannya beberapa kali. Nabi saw bersabda: Janganlah kamu marah”. (HR. Bukhari, dari Abu Hurairah).

Marah Negatif & Marah Positif

Dalam kaitan hadis di atas, berarti: “si Fulan tidak sayang kepada si Fulanah”? Tidak. Dalam konteks ini kita harus memahami motif di balik kemarahan itu. Dengan demikian kita akan tahu pasti sifat marah si Fulan kepada si Fulanah. Apakah kemarahannya masuk kategori positif atau negatif. Sejarah menunjukkan, para utusan Allah pun pernah marah. Mereka marah saat menyaksikan umatnya tidak mengikuti norma-norma hukum syari’at yang telah ditetapkan Allah. Begitu pun para guru; mereka akan marah kepada murid-muridnya yang tidak patuh. Juga para orang tua, mereka akan marah kepada anak-anaknya yang tidak berbakti dan tidak hormat kepadanya, dst. Itulah sifat marah positif yang diperbolehkan Allah dan RasulNya. Beda dengan amarah negatif yang bersumber dari nafsu lawwamah. Itu marah negatif. Sifat semacam itu dilarang oleh Allah dan RasulNya.

Jadi, marah positif adalah marah karena Allah (ghodhobullah). Sedang marah negatif adalah marah karena syaitan (ghodhobus syaitan). Marah Karena Allah Marah karena Allah (ghodhobullah) berarti bahwa “tidak seseorang marah kecuali bila ia melihat kekufuran, kemaksiatan dan berbagai kejahatan lahir dan bathin. Baik muncul dari diri sendiri maupun orang lain (masyarakat)”. Sebab, bila orang marah karena melihat perbuatan keji dan munkar, maka tidak lain yang marah ialah Allah.

Sebagaimana dalam sejarah Nabi Hud as dan kaum ‘Aad. Ia marah kepada kaumnya yang tidak mau mengikuti hukum syari’at yang telah Allah tetapkan atas mereka. Juga saat kaumnya diajak menyembah Allah subhanahu wa ta'ala, mereka memperolok-olokkan ajakan Nabi Hud as. Bahkan mereka menjawab: “Apakah kamu (Hud) datang kepada kami (kaum ‘Aad) agar kami hanya menyembah Allah saja dan meninggalkan apa yang biasa disembah oleh bapak-bapak kami? Maka datangkanlah adzab kepada kami jikalau kamu temasuk orang-orang yang benar”. Tak ayal Nabi Hud as menjawab tantangan kaumnya. Seperti terlukis dalam Al Qur’an: “Ia (Hud) berkata :” Sungguh sudah pasti kamu akan ditimpa adzab dan kemarahan dari Tuhanmu….” (QS. Al A’raaf: 71)

Hasad

Hasad adalah merasa tidak suka dengan nikmat yang telah Allah berikan kepada orang lain. Bukanlah definisi yang tepat untuk hasad adalah mengharapkan hilangnya nikmat Allah dari orang lain, bahkan semata-mata merasa tidak suka dengan nikmat yang Allah berikan kepada orang lain itu sudah terhitung hasad baik diiringi harapan agar nikmat tersebut hilang ataupun sekedar merasa tidak suka. Demikianlah hasil pengkajian yang dilakukan oleh Syaikul Islam Ibnu Taimiyyah.

Beliau menegaskan bahwa definisi hasad adalah merasa tidak suka dengan nikmat yang Allah berikan kepada orang lain. Hasad memiliki banyak bahaya di antaranya: Tidak menyukai apa yang Allah takdirkan. Merasa tidak suka dengan nikmat yang telah Allah berikan kepada orang lain pada hakikatnya adalah tidak suka dengan apa yang telah Allah takdirkan dan menentang takdir Allah. Hasad itu akan melahap kebaikan seseorang sebagaimana api melahap kayu bakar yang kering karena biasanya orang yang hasad itu akan melanggar hak-hak orang yang tidak dia sukai dengan menyebutkan kejelekan-kejelekannya, berupaya agar orang lain membencinya, merendahkan martabatnya dll.

Ini semua adalah dosa besar yang bisa melahap habis berbagai kebaikan yang ada. Kesengsaraan yang ada di dalam hati orang yang hasad. Setiap kali dia saksikan tambahan nikmat yang didapatkan oleh orang lain maka dadanya terasa sesak dan bersusah hati. Akan selalu dia awasi orang yang tidak dia sukai dan setiap kali Allah memberi limpahan nikmat kepada orang lain maka dia berduka dan susah hati.

Memiliki sifat hasad adalah menyerupai karakter orang-orang Yahudi. Karena siapa saja yang memiliki ciri khas orang kafir maka dia menjadi bagian dari mereka dalam ciri khas tersebut. Rasulullah Shallallahu'alaihi Wasallam bersabda, “Barang siapa menyerupai sekelompok orang maka dia bagian dari mereka.” (HR Ahmad dan Abu Daud, shahih)

Seberapa pun besar kadar hasad seseorang, tidak mungkin baginya untuk menghilangkan nikmat yang telah Allah karuniakan. Jika telah disadari bahwa itu adalah suatu yang mustahil mengapa masih ada hasad di dalam hati. Hasad bertolak belakang dengan iman yang sempurna.

Rasulullah Shallallahu'alaihi Wasallam bersabda, “Kalian tidak akan beriman hingga menginginkan untuk saudaranya hal-hal yang dia inginkan untuk dirinya sendiri.” (HR Bukhari dan Muslim).

Tuntutan hadits di atas adalah merasa tidak suka dengan hilangnya nikmat Allah yang ada pada saudara sesama muslim. Jika engkau tidak merasa susah dengan hilangnya nikmat Allah dari seseorang maka engkau belum menginginkan untuk saudaramu sebagaimana yang kau inginkan untuk dirimu sendiri dan ini bertolak belakang dengan iman yang sempurna. Hasad adalah penyebab meninggalkan berdoa meminta karunia Allah.

Orang yang hasad selalu memikirkan nikmat yang ada pada orang lain sehingga tidak pernah berdoa meminta karunia Allah padahal Allah ta’ala berfirman,

وَلا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبُوا وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا

“Dan janganlah kamu iri hati terhadap apa yang dikaruniakan Allah kepada sebahagian kamu lebih banyak dari sebahagian yang lain. (karena) bagi orang laki-laki ada bahagian dari pada apa yang mereka usahakan, dan bagi Para wanita (pun) ada bahagian dari apa yang mereka usahakan, dan mohonlah kepada Allah sebagian dari karunia-Nya. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui segala sesuatu.” (QS. an Nisa’: 32)

Hasad penyebab sikap meremehkan nikmat yang ada. Maksudnya orang yang hasad berpandangan bahwa dirinya tidak diberi nikmat. Orang yang dia dengki-lah yang mendapatkan nikmat yang lebih besar dari pada nikmat yang Allah berikan kepadanya. Pada saat demikian orang tersebut akan meremehkan nikmat yang ada pada dirinya sehingga dia tidak mau menyukuri nikmat tersebut. Hasad adalah akhlak tercela.

Orang yang hasad mengawasi nikmat yang Allah berikan kepada orang-orang di sekelilingnya dan berusaha menjauhkan orang lain dari orang yang tidak sukai tersebut dengan cara merendahkan martabatnya, meremehkan kebaikan yang telah dia lakukan dll. Ketika hasad timbul umumnya orang yang di dengki itu akan dizalimi sehingga orang yang di dengki itu punya hak di akhirat nanti untuk mengambil kebaikan orang yang dengki kepadanya. Jika kebaikannya sudah habis maka dosa orang yang di dengki akan dikurangi lalu diberikan kepada orang yang dengki. Setelah itu orang yang dengki tersebut akan dicampakkan ke dalam neraka. Ringkasnya, dengki adalah akhlak yang tercela, meskipun demikian sangat disayangkan hasad ini banyak ditemukan di antara para ulama dan dai serta di antara para pedagang.

Orang yang punya profesi yang sama itu umumnya saling dengki. Namun sangat disayangkan di antara para ulama dan para dai itu lebih besar. Padahal sepantasnya dan seharusnya mereka adalah orang-orang yang sangat menjauhi sifat hasad dan manusia yang paling mendekati kesempurnaan dalam masalah akhlak. Namimah Segala puji bagi Allah Subhanahu wa Ta'ala yang telah memberikan kita nikmat yang banyak, kemudian shalawat beserta salam tercurahkan untuk Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, keluarganya, para sahabatnya dan orang-orang yang mengikutinya sampai akhir zaman.

Pada edisi yang lalu kita telah jelaskan tentang ghibah, bahayanya dan faktor-faktor pendorong yang akan menyebabkan munculnya ghibah tersebut. Nah pada edisi kali ini kita akan membahas tentang An-Namimah, yang ia merupakan salah satu diantara penyakit lidah yang menyebabkan kerusakan dan kehancuran, baik rumah tangga, masyarakat dan negara Pengertian An-Namimah (menebar fitnah)

Namimah adalah menukilkan perkataan dua orang yang bertujuan untuk berbuat kerusakan, menimbulkan permusuhan dan kebencian kepada sesama mereka, sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: "Dan janganlah kamu mentaati setiap penyumpah yang hina, yang banyak mencela dan kian kemari menebar fitnah". (QS. al-Qalam: 10-11)

Contoh dari Namimah ini: ketika si A berkata kepada si B tentang si C; bahwa si C itu orangnya tamak, rakus, lalu si B tanpa tabayyun (klarifikasi) menyampaikan kepada si C perkataan si A dengan tujuan agar si C marah dan benci kepada si A, sehingga dengan demikian si B dapat dikatakan sebagai orang yang berbuat Fitnah (Namimah) yaitu sebagai penyebar fitnah.

Hukum Namimah dan dalil-dalilnya

Namimah merupakan salah satu dosa besar, dan hukumnya haram karena menimbulkan dampak yang sangat buruk dan sangat merugikan. Imam Munziri rahimahullah berkata: "Telah sepakat dan Ijma' para ulama bahwa Namimah hukumnya haram dan ia merupakan sebesar-besarnya dosa di sisi Allah Subhanahu wa Ta'ala. Dalil dalil yang menunjukkan haramnya perbuatan ini:

1. Surat Al-Qalam ayat 10-11 yang berbunyi: "Dan janganlah kamu ikuti setiap orang yang banyak bersumpah lagi hina, yang banyak mencela, yang kian kemari menghambur fitnah"

2. Allah Subhanahu wa Ta'ala mensifati mereka (orang-orang yang berbuat namimah ini) sebagai orang fasiq, sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: "Hai orang-orang yang beriman jika datang kepada kamu orang-orang fasiq membawa berita maka hendaklah kamu melakukan tabayyun (klarifikasi terlebih dahulu) agar kamu tidak menimbulkan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya, yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatan itu". (QS. al-Hujurat: 6)

3. Orang yang berbuat hal ini dapat dikatakan sebagai orang yang bermuka dua, dalam hal ini Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: "Engkau dapati sejelek-jeleknya manusia di Hari Kiamat adalah orang yang mempunyai dua wajah, dia datang kepada mereka dengan wajah ini dan kepada orang lain dengan muka yang lain". (HR. Bukhari-Muslim)

4. Seseorang yang berjalan kesana-kemari menyebarkan fitnah, maka kelak Allah Subhanahu wa Ta'ala akan mengazabnya di dalam kubur, hal ini sebagaimana yang dikhabarkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam: "Sesungguhnya keduanya pasti akan mendapat azab, tidaklah mereka mendapatkan azab disebabkan karena melakukan perkara-perkara besar, adapun salah satu dari keduanya adalah dia tidak bersuci dari kencing, sedangkan yang lainnya adalah dia berjalan kesana-kemari menyebarkan fitnah kepada manusia". (HR. Bukhari dan Muslim)

Oleh karena itu, begitu besar bahayanya perbuatan ini dan besarnya azab Allah Subhanahu wa Ta'ala dan celaan pada pelakunya, maka hendaklah seorang muslim berhati-hati dan waspada dari sifat-sifat ini dan menjauhkan diri dari sifat tercela ini. Sebab-sebab yang mengantarkan seorang melakukan

Namimah :

1. Karena kejahilan terhadap bahaya yang ditimbulkannya, atau dalam kata lain tidak mengerti ilmu Syar'i, sehingga dengan seenaknya tanpa merasa berdosa ia mau melakukan hal tersebut.

2. Disebabkan hasad atau iri dan dengki yang akan menyebabkan seseorang mencari jalan untuk menyebarkan fitnah.

3. Hati yang kotor jauh dari bimbingan Syariat, sehingga tidak tampak baginya kebenaran. Ia merasa puas kalau sekiranya orang lain saling bermusuhan, saling membenci. Oleh karena itu, bagi orang yang kotor dan sakit hatinya maka namimah merupakan suatu jalan baginya untuk mengotori hatinya.

4. Karena berteman dengan orang-orang yang suka berbuat namimah, sehingga menyebabkan dia terdorong dan terpancing untuk melakukan namimah tersebut.

Obat dari penyakit Namimah

1. Mengikhlaskan ibadah hanya untuk Allah Subhanahu wa Ta'ala, karena itu orang yang ikhlas dalam beribadah sulit tergoyahkan dan mempunyai pendirian, sehingga dia berfikir seribu kali sebelum berbuat.

2. Mengenal hakekat Namimah, dampaknya dan jalan keluarnya. Semua ini tentu dengan belajar dan menuntut ilmu syar'i, hadir di majlis-majlis ilmu, karena dengan hadirnya seseorang di majlis-majlis ilmu, maka akan membuat hatinya bersih dan hilangnya penyakit hatinya.

3. Berteman dengan orang-orang yang Sholeh. Teman akan mempengaruhi watak seseorang, karena apabila seseorang ingin tahu seseorang lihat siapa yang menjadi teman akrabnya.

4. Selalu Muraqabah, Muraqabah adalah salah satu sifat mulia, dimana seseorang yang senantisa muraqabah kepada Allah,maka dia akan merasakan bahwa dirinya merasa diawasi Oleh Allah,karena dia tahu bahwa Allah Subhanahu wa Ta'ala yang Maha Melihat, Maha Mengetahui, Maha Mendengar, tidak satupun yang luput dari pengetahuannya. Dengan sifat ini maka dia merasa takut untuk berbuat Namimah. Dalam hal ini Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman: "...dan dia bersama kamu dimana saja kamu berada". (QS.al-Hadiid: 4)

5. Berdoa kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala supaya terhindar dari perbuatan ini, karena manusia itu lemah, maka perlu baginya untuk memohon bantuan dan pertolongan Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Sikap seorang muslim kepada orang yang suka berbuat Namimah

1. Tidak membenarkan perkataan orang yang berbuat namimah, karena dengan membenarkannya maka jelas akan terjadi kerusakan, kebencian, permusuhan dan berbagai macam fitnah lainnya.

2. Melarangnya berbuat namimah. Dengan cara menasehatinya, janganlah kita berbuat namimah dan menyebarkannya. Dengan bersikap seperti itu berarti kita telah mencegahnya dari berbuat kerusakan, dan berarti kita telah beramal ma'ruf nahi munkar.

3. Membencinya karena Allah Subhanahu wa Ta'ala, karena maksiyat yang dilakukannya.

4. Tidak boleh langsung berburuk sangka kepada saudaranya yang tidak ada di hadapannya, karena buruk sangka akan menjadi pemicu bagi seseorang berbuat nanimah dan meyebarkan fitnah.

5. Tidak boleh mencari-cari kesalahan atasnya, karena mencari-cari kesalahan juga menjadi pemicu munculnya berbagai macam fitnah.

6. Ketika seseorang tidak suka kepada penyebar fitnah, tentu dia tidak akan menghiraukan sehingga fitnah itu tidak terjadi. Gibah Ghibah ialah mempergunjingkan orang lain tentang aib lain atau sesuatu yang apabila didengar oleh orang dibicarakan dia akan benci. Dalam sebuah ayat Allah menggambarkan laksana orang memakan daging saudara yang sudah mati. Allah berfirman. .Artinya :” Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan purba-sangka (kecurigaan), karena sebagian dari purba-sangka itu dosa. Dan janganlah mencari-cari keburukan orang dan janganlah menggunjingkan satu sama lain. Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.”( QS. Al Hujurat : 12)

Salah satu perbuatan yang bisa menghapuskan pahala puasa Ramadhan adalah bergunjing (ghibah) di siang hari. Perbuatan ini berakibat dosa sekaligus menghilangkan pahala (kebaikan) dari puasa orang yang melakukannya. Berkumpulnya beberapa orang di waktu yang kosong atau suasana santai sering kali membuka peluang untuk terjadinya pergunjingan. Biasanya objek pergunjingan sedang tidak berada di tempat tersebut, sehingga para penggunjing dengan leluasa menggunjingkannya. Bahkan chat di internet seperti Wikimuers biasa lakukan juga berpotensi menjadi sarana berghibah. Dalil yang menyebutkan tentang ghibah “Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan dari prasangka, sesungguhnya sebagian prasangka itu adalah dosa dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah sebagian kamu menggunjing sebagian yang lain. Sukakah salah seorang di antara kamu memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Tobat lagi Maha Penyayang.” (QS. Al-Hujuraat:12)

Ayat ini mengandung larangan berbuat ghibah atau menggunjing. Begitu pula seperti yang telah ditafsirkan pengertiannya oleh Rasulullah Shallallahu'alaihi Wasallam., sebagaimana yang terdapat di dalam hadits yang diriwayatkan oleh Abu Dawud bahwa Abu Hurairah r.a. berkata, “Wahai Rasulullah, apakah yang dimaksud dengan ghibah itu?” Rasulullah menjawab, “Kamu menceritakan perihal saudaramu yang tidak disukainya.” Ditanyakan lagi, “Bagaimanakah bila keadaan saudaraku itu sesuai dengan yang aku katakan?” Rasulullah menjawab, “Bila keadaan saudaramu itu sesuai dengan yang kamu katakan, maka itulah ghibah terhadapnya. Bila tidak terdapat apa yang kamu katakan maka kamu telah berdusta".

Ghibah yang dibolehkan Beberapa ulama membolehkan ghibah untuk tujuan yang benar dan disyariatkan, yang tidak mungkin tujuan itu tercapai kecuali dengan ghibah tersebut. Hal ini ada dalam enam perkara :

Mengajukan kedzaliman yang dilakukan oleh orang lain. Dibolehkan bagi orang yang didzalimi untuk mengajukan yang mendzaliminya kepada penguasa atau hakim dan selain keduanya dari orang-orang yang memiliki kekuasaan atau kemampuan untuk mengadili si dzalim itu. Orang yang didzalimi itu boleh mengatakan si fulan (menyebutkan namanya) itu telah mendzalimi/menganiaya diriku.

Meminta pertolongan untuk merubah kemungkaran dan mengembalikan orang yang berbuat dosa kepada kebenaran. Seseorang boleh mengatakan kepada yang memiliki kekuatan yang ia harapkan bisa merubah kemungkaran: si fulan itu berbuat kejahatan ini dan itu, maka dengan demikian dia akan menasehatinya dan melarangnya berbuat jahat. Maksud ghibah disini adalah merubah kemungkaran/kejahatan, jika tidak bermaksud seperti ini maka ghibah tersebut haram.

Allahu Akbar

Hadiah Orang Mu’min Adalah Kematian

Friday, 7 July 2017

Aurat Wanita Mahkota Yang Perlu DiPelihara Dan DiJaga KesucianNya

Aku Tak Punya Apa Apa

Cara Cara Berubah Secara Istiqamah.. Insya Allah..

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيم

اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasih. Segala puji bagi Allah S.W.T. Tuhan yg mencipta segala kejadian. Selawat dan salam keatas Junjungan Besar Nabi Muhammad S.A.W. serta keluarga dan sahabatnya sekalian

Daripada Abu Darda’ RA bahawa dia mendengar Nabi Muhammad SAW bersabda yang maksudnya : “Tidaklah berdoa seorang muslim terhadap saudaranya secara ghaib (tanpa diketahui oleh saudaranya itu) melainkan akan berkatalah para malaikat, engkau juga beroleh yang seumpama dengannya.” (Riwayat Muslim).

Istiqamah. Huruf yang ringan dibicarakan namun liat dan begitu berat untuk melakukannya. Ada pelbagai aspek istiqamah yang kita boleh adaptasi. Antaranya:

1) Orang yang ingin berhijrah daripada dunia jahiliahnya.

2) Orang yang ingin berubah daripada tabiat yang buruk kepada tabiat yang lebih baik, sekaligus meninggalkan tabiatnya yang buruk.

3) Orang yang ingin menjadikan rutin hariannya produktif tanpa sesaat pun mensia-siakan masanya di dunia.

Dan ada pelbagai jenis istiqamah yang boleh kita renungkan. Akhirnya pasti jawapannya adalah, untuk berubah ke arah sesuatu yang lebih baik.

Berubah secara berterusan ini adalah, antara yang kita boleh lakukan supaya paling minima, kita menghasilkan perubahan walau sekecil zarah. Kerana sesungguhnya gunung-ganang itu terdiri daripada kerikil-kerikil kecil.

Anda boleh lakukan cara ini mengikut kesesuaian anda. Mungkin tidak perlu ikut urutan.

Istiqamah #1 – Matlamat Yang Jelas

Andai kita belajar hadis, perkara yang pertama yang disebut adalah tentang niat. Begitulah pentingnya sebelum kita berubah, kita jelaskan matlamat ‘kenapa kita nak berubah?’. Analoginya begini:

Kita nak pergi ke sesuatu tempat. Pasti ada destinasi betul? Apabila kita tahu destinasi, maka kita akan lebih mudah dapat membuat pilihan dan keputusan, jalan mana yang mahu digunakan untuk ke sana.

Nah! Beginilah pentingnya menetapkan matlamat tentang, ‘mengapa kita nak berubah?’. Minda ini apabila kita jelaskan apa yang kita mahu, maka inshaAllah lebih mudah ia faham dan memberi arahan kepada yang lain.

Ambil satu kertas A4, jawab 2 soalan di bawah,

Mengapa aku nak berubah? Apakah impak apabila aku berubah? catat tulis

Mencatat perkara penting membantu sebagai peringatan berterusan.

Anda boleh bermula dengan menulis perkara-perkara negatif. Contoh:

“Aku tak suka, aku selalu solat lewat.”

Selepas anda senaraikan semua perkara-perkara negatif yang menyebabkan anda ingin berubah, tukarkan kepada ayat-ayat positif seperti contoh di bawah:

“Aku suka, aku selalu solat awal waktu.”

Kemudian, slash ayat-ayat negatif yang anda tulis tadi. Hasilnya, otak anda akan mula fokus apa yang anda inginkan. Barangkali antara sebab kita masih berubah, kita fokus kuat kepada perkara-perkara yang kita tidak suka. Dan ia semakin membuat kita membencinya. Justeru, tukar fokus kita. Mula fokuskan pada perkara-perkara positif.

Istiqamah #2 – Melazimi Taubat

Mungkin istiqamah yang anda sangkakan bukan tentang dosa, namun pasti yang anda mahukan adalah perubahan yang lebih baik kan? Syarat untuk berubah adalah meninggalkan yang tidak mahu, dan mula fokus kepada perkara yang kita mahu. Ada pepatah dalam bahasa Inggeris, “Let go of the past and the past will let go of you.”

Taubat adalah bermaksud menyesali perbuatan lalu dan berazam memperbaiki perbuatan akan datang. Yakni, kita nak bina sesuatu yang baru dalam diri kita, dan syaratnya adalah perlu meninggalkan perbuatan lalu.

“Jika kamu bertaubat sehingga taubat itu gugur dan kamu kembali melakukan dosa, maka, bersegeralah bertaubat kembali! Katakanlah pada dirimu: Moga-moga aku mati sebelum sempat mengulangi dosa kali ini.” Imam Ghazali

Selagi kita masih di takuk yang lama, pasti susah untuk kita beralih kepada sesuatu yang baru betul? Justeru, penting untuk sentiasa melazimi taubat.

Supaya kita sentiasa bersihkan diri daripada perkara-perkara lalu, sama ada dosa atau tabiat buruk, seterusnya fokus dengan keras untuk membina pahala dan tabiat baru yang lebih baik.

Istiqamah #3 – Berdoa Kepada Allah

Mu’az bin Jabal ra menceritakan bahawa suatu hari Rasulullah saw memegang tangannya seraya mengucapkan: “Hai Mu’az, demi Allah sesungguhnya aku benar-benar mencintaimu. Demi Allah, aku benar-benar mencintaimu.”

Lalu baginda bersabda, “Aku wasiatkan kepadamu hai Mu’az, jangan kamu tinggalkan bacaan setiap kali di akhir solat hendaknya kamu berdoa, ‘Allahumma a’in ni ‘ala zikrika wa syukrika wa husni ‘ibadatik’ (Ya Allah, bantulah aku untuk mengingat-Mu, bersyukur kepadaMu, dan beribadah dengan baik kepada-Mu).” Riwayat Abu Daud

Doa adalah penyerahan bukan tuntutan. Selepas kita berniat, kita serah ke Allah terus untuk menguruskan diri kita. Sesungguhnya Allah sebaik-baik pengurus. Hatta jantung yang berdegup inipun kita tidak mampu uruskan, apatah lagi, menguruskan seluruh diri kita.
doa taubat

Berdoalah kepada Allah, memohon hidayah dan rahmat limpah kurniaNya.

Boleh juga baca doa ini supaya Allah membaiki segala urusan kita, dan seterusnya menguruskan diri kita mengikut kebijaksanaan-Nya:

“Ya Haiyyu, Ya Qayyum, dengan rahmat-Mu daku memohon pertolongan. Baikilah seluruh urusanku, dan janganlah Engkau serahkan diriku ini kepadaku walaupun sekelip mata.” Riwayat al-Nasai, dinilai sahih oleh al-Albani

Istiqamah #4 – Mulakan Dengan Perubahan Yang Ringan Dan Termampu

Jangan gelojoh. Tergesa-gesa itu daripada syaitan. Analoginya, andai sekarang berat kita 150kg, jangan gelojoh mahu terus turunkan kepada 50kg. Hatta Al-Quran diturunkan secara berperingkat.

“Jangan takut perlahan. Yang lebih patut ditakuti adalah, apabila tidak bergerak langsung.”

Lebih baik turunkan berat badan sedikit demi sedikit secara natural dan tanpa penyakit. Berbanding, turun menjunam namun mendapat 101 penyakit kerana, pemakanan yang tidak sihat dan penggunaan produk kuruskan badan yang banyak. Ini analogi sahaja supaya lebih mudah faham.

Daripada Aisyah rha, Nabi Muhammad saw bersabda: “Wahai manusia lakukanlah amalan mengikut keupayaan kamu. Amalan yang paling Allah sukai ialah amalan yang berterusan walaupun sedikit.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Contoh, seumur hidup tak pernah baca Al-Quran terjemahan. Jangan terus gelojoh mahu habiskan satu juz. Memadai baca 1 ayat pada tiap hari. Biar perlahan asal bergerak.

Contoh lain, bagi yang ingin melatih fokus, boleh mulakan tugasan itu tiap 5 minit. Selepas itu andai rasa boleh lama, teruskan. Sekiranya rasa sudah tak mampu, berhenti sekejap, dan sambung semula. Biar perlahan asal tugasan itu dapat diselesaikan sedikit demi sedikit.

Istiqamah #5 – Pilih Persekitaran Yang Sama Dengan Misi Kita

Rasulullah saw bersabda, “Perbandingan teman yang baik dan teman yang buruk ibarat seorang penjual minyak wangi dan seorang tukang besi.

Penjual minyak wangi mungkin akan memberimu minyak wangi, atau engkau akan membeli minyak wangi darinya, dan kalaupun tidak, engkau tetap mendapatkan bau harum darinya.

Sedangkan tukang besi, mungkin (percikan apinya) mengenai pakaianmu, dan kalaupun tidak engkau tetap mendapatkan bau asapnya yang tak enak.” Riwayat Bukhari 5534 dan Muslim 2628

Andai kita pelajar yang mahu capai segala yang baik pada nilaian Allah, bergaul lah dengan orang yang sama misi dengan kita. Supaya misi kita tidak terganggu sebaliknya saling mendorong sesama rakan bagi mencapai misi itu.

Persekitaran yang baik dapat membawa hati dan jiwa yang tenang.

Andai kita orang yang mahu berniaga, maka bergaul lah dengan orang yang sudah lama berniaga. Supaya daripada situ, kita boleh mendapatkan tip perniagaan daripadanya. Berbanding kita bersama dengan orang yang tidak suka berniaga, pasti dicemuh atau direndah-rendahkan niat kita untuk mulakan pernaigaan.

Istiqamah #6 – Jaga Solat, Dan Sentiasa Mengingati Allah

Solat mempunyai rahsia tersembunyi yang boleh membantu kita perbaiki perubahan kita. Andai kita seorang yang suka bertangguh, cuba kita perhatikan adakah kita seorang yang selalu melengahkan solat?

Andai kita seorang yang selalu tergesa-gesa, cuba renung cara kita solat. Adakah tergesa-gesa atau secara perlahan-lahan dan khusyuk? Pepatah Inggeris mengatakan

“How you do anything is how you do everything.”

Pasakkan diri untuk sentiasa berusaha menunaikan solat pada awal waktu, dan memperbaiki cara kita solat selama 21 hari. Kemudian, lihat bagaimana kehidupan kita setelah memperbaiki solat kita. InshaAllah pasti ada perubahan untuk projek istiqamah kita.

Solat - Solat merupakan salah satu tanda kita sebagai hamba mengingati Pencipta.

Di samping itu, bagi meningkatkan potensi perubahan kita, usahakan untuk sentiasa mengingati Allah. Sama ada berzikir atau berdialog atau meluahkan kepada Allah apa yang kita mahukan untuk perubahan kita itu, dan betapa kita sangat perlukan Allah untuk membuat transformasi kita berjaya dengan izin-Nya.

Istiqamah #7 – Bersyukur Pada Tiap Proses

Apabila kita masuk syurga, apa yang kita boleh raikan bukanlah tentang matlamat kita dapat masuk syurga. Tetapi proses yang telah kita lalui untuk masuk ke syurga.

Satu kegembiraan yang tak dapat diluahkan dengan kata-kata.

Hari itu adalah hari kita raikan segala usaha dan penat lelah. Sama juga dalam projek istiqamah ini.

Setelah berjaya satu perkara yang buat kita gembira, dan berpuas hati pada hari itu, tulis dalam satu buku yang kita boleh namakan sebagai, Buku Kejayaan.

ContohNya. Tulis Pada Tarikh Sekian, Bulan Sekian, Tahun Sekian... Apa Yang Kita Lakukan.. 20 April 2013.. Seumpama Di bawah Ini Yang Di Senaraikan:

1. Saya siapkan kerja kerja saya bersama rakan dalam masa 3 jam.

2. Saya telefon ibu/ayah/isteri/anak/kawan kawan selama 5 minit untuk bertanya khabar.

3. Saya baca 1 ayat Al-Quran nombor 216 dalam surah Al-Baqarah.

Antara tip hidup tenang adalah kita membandingkan diri kita pada hari semalam dengan hari ini. Bukan dengan membandingkan diri kita dengan diri orang lain yang sudah Bab 20, sedangkan diri kita yang baru Bab 1.

InshaAllah dengan menulis dalam Buku Kejayaan, kita lebih jelas tentang perubahan yang kita lakukan. Sedikit namun ada penambahbaikan pada tiap hari.

Buku Kejayaan juga adalah salah satu cara kita bersyukur kepada Allah dan diri, bahawa kita dapat buat lebih baik pada hari itu berbanding sebelum ini.

RumusanNya – Jangan Pandang Belakang, Jalan Terus

Allah tidak akan jemu selagi kita tidak jemu untuk berubah. Allah tidak melihat hasil, sebaliknya Allah melihat usaha kita. Walau kita berusaha sekecil 0.0001mm, pasti Allah akan mengganjarkan usaha kita berubah ke arah lebih baik untuk-Nya.

Perbanyakkanlah apa yang Allah suka, inshaAllah Allah beri apa yang kita suka mengikut kebijaksanaan-Nya. Saat kita ada terdetik untuk meminta, barangkali itu tanda Allah nak beri. Justeru, mintalah.

Istiqamah untuk memulakan transformasi. Selamat berjuang! Bismillah.

Sunday, 25 June 2017

Syukur Kita Kepada Allah Terkadang Tertutupi Oleh Permintaan Kita Yang Berlebihan..

Rasa syukur kita kepada Allah terkadang tertutupi oleh permintaan kita yang cenderung berlebihan dalam hidup ini.

Kita menjadi sosok yang gampang mengeluh dan terkadang menyalahkan takdir yang Allah tetapkan dalam hidup yang kita miliki, saat kita tak pernah berfikir dan memknai segala sesuatunya dengan hati yang bijak.

Permintaan yang disemukan oleh keinginan nafsu belaka terkadang menutup hati dan mata kita untuk menyadari betapa Elegannya kisah hidup yang telah Allah gariskan kepada kita, sehingga bersyukurpun kita menjadi lupa.

Seseorang Cenderung Lupa Caranya Bersyukur Ketika Ia Terlalu Banyak Menuntut Dalam Hidupnya

Karena seseorang cenderung lupa caranya bersyukur kepada sang pemberi kehidupan ini, ketika ia terlalu banyak menuntut dalam hidupnya, inginnya selalu mengajaknya bermanja dalam angan dan nafsu.

Sehingga yang nampak jelas dimatanya hanya bagaiamana dan bagaimana mendapatkan hidup yang serba nyaman sesuai dengan apa yang direncanakan, bukan berfikir bagaimana caranya mendapatkan hidup terbaik menurut jalan yang dihaturkan oleh Allah.

Seseorang Terkadang Lupa Untuk Bersyukur Saat Dirinya Tidak Ikhlas Menerima Takdir Yang Ditetapkan Allah

Seseorang terkadang lupa untuk bersyukur saat dirinya tidak ikhlas menerima takdir yang telah Alah tetapkan dalam hidupnya.

Sebab saat hatinya telah dibidik untuk selalu ikhlas maka setiap takdir yang Allah gariskan kepadanya, ntah yang buruk ataupun yang baik, tentu akan membuatnya tetap bersyukur dengan bijak.

Seseorang Dengan Begitu Gampangnya Mengeluh Saat Yang Diterimanya Dalam Hidup Tak Dapat Ia Maknai Dengan Bijkasana

Seseorang dengan begitu gampangnya mengeluhkan keadaan, saat yang diterimanya dalam hidup ini tidak sesuai dengan apa yang diharapkan, dan hal itu terjadi saat hati tidak bisa memaknai dengan bijaksana apa yang telah menjadi ketetapan Allah dalam hidupnya.

Dan coba saja ia pandai memaknai segala sesuatunya dengan hati ikhlas dan sabar, maka sudah tentu sesulit apapun keadaan yang membelenggu takkan membuat hatinya gegabah untuk gusar dalam mengeluh.

Seseorang Dengan Begitu Gampangnya Menyalahkan Takdir Allah Saat Yang Menjadi Inginnya Tak Sesuai Dengan Kenyataan

Seseorang dengan begitu gampangnya menyalahkan takdir Allah, saat yang menjadi inginnya tak sesuai dengan kenyataan. Karena tak jarang diantara kita terkadang berkata “Ya allah, kenapa engkau beri hamba takdir seperti ini?”

Padahal yang harus kita tanyai sebenarnya adalah hati kita sendiri, bukan takdir Allah, sebab apapun takdir Allah sudah pasti yang terbaik untuk kita.

Segala Yang Ditakdirkan Allah Adalah Yang Terbaik Untuk Hidup Kita, Hanya Tergantung Bagaimana Kita Mensyukurinya

Dan segala yang ditakdirkan Allah dalam kehidupan ini, baik buruk maupun baik sudah pasti yang terbaik, jadi hanya tergantung bagaimana kita mensyukurinya, hanya tergantung bagaimana kita memknainya dengan hati yang bijak. Karena saat kita sudah bijak memaknai segala sesuatunya, maka hatipun akan ikhlas menerima segala ketentuan-Nya dengan terus bersyukur, dan takkan mungkin lagi hati kita meminta sesuatu yang berlebihan dalam hidup..

Orang Yang Benar Itu, SebenarNya Bagaimana???

Orang benar, tidak akan berpikiran bahwa ia adalah yang paling benar. Sebaliknya orang yang merasa benar, di dalam pikirannya hanya dirinya yang paling benar.

Orang benar, bisa menyadari kesalahannya. Sedangkan orang yang merasa benar, merasa tidak perlu untuk mengaku salah.

Orang benar, setiap saat akan introspeksi diri dan bersikap rendah hati. Tetapi orang yang merasa benar, merasa tidak perlu berintrospeksi. Karena merasa sudah benar, mereka cenderung tinggi hati.

Orang benar memiliki kelembutan hati. Ia dapat menerima masukan/kritikan dari siapa saja. Bahkan dari anak kecil sekalipun. Orang yang merasa benar, hatinya keras. Ia sulit untuk menerima nasihat,masukan apalagi kritikan.

Orang benar akan selalu menjaga perkataan dan perilakunya, serta berucap penuh kehati-hatian. Orang yang merasa benar, berpikir, berkata dan berbuat sekehendak hatinya tanpa mempertimbangkan dan mempedulikan perasaan orang lain.

Pada akhirnya...

Orang benar akan dihormati, dicintai dan disegani oleh hampir semua orang. Namun orang yang merasa benar sendiri hanya akan disanjung oleh orang-orang yang berpikir sempit, yang sepemikiran dengannya, atau orang-orang yang sekadar ingin memanfaatkan dirinya. Kita ini, termasuk tipe yang manakah? Apakah kita tipe "orang benar" atau "orang yang merasa benar" ? Mari bersama evaluasi diri. Bila kita sudah termasuk tipe "orang benar", bertahanlah dan tetap rendah hati. Luar biasa..!!

ADALAH wajar kalau secara umum tiap orang merasa pendapatnyalah yang benar, lebih benar atau paling benar. Hal-hal demikian karena tiap orang punya ego dan super ego. Oleh karena itu sering terjadi perdebatan-perdebatan yang sengit yang berakhir dengan permusuhan. Hal ini karena ada yang keliru di dalam mengelola rasa benar sendiri.

Hampir semua orang disadari atau tak disadari tak mau menghargai pendapat orang lain. Tanpa mampu mengukur sendiri apakah pendapatnya lebih benar atau tidak. Itulah sebabnya maka sering muncul debat kusir yang tak ada manfaatnya.

Di dalam Surat An Nahl ayat 125 disebutkan bahwa salah satu syarat berbeda pendapat atau berdebat adalah, kedua belah pihak harus orang berilmu.

Berilmu ini dalam arti keduanya harus menguasai ilmu yang sama. Misalnya, Si A adalah sarjana psikologi, maka Si B juga harus sarjana psikologi. Jika Si B yang bukan sarjana psikologi lantas berdebat dengan Si A yang sarjana psikologi, maka hanya akan menimbulkan kekacauan perdebatan yang tak bermakna

Dalam hal berbeda ilmu, maka masing-masing pihak harus menjelaskan dari mana sudut pandangnya. Dari psikologikah, dari agamakah, dari filsafatkah atau dari pandangan pribadi yang sifatnya sangat subjektif?

Langkah terbaik bagi Anda yaitu, mengetahui dengan siapa Anda berbicara dan di dalam kontek ilmu apa dia berbicara. Kalau Anda kurang faham maka lebih bijaksana Anda bertanya daripada Anda berkata tetapi salah.

Cukup banyak orang menderita “Fir’aunisme”, sebuah kondisi psikologis yang menyebabkan seseorang merasa benar-lebih benar dan paling benar. Sikap ini tak ada salahnya jika diucapkan ahlinya disertai penalaran atau contoh. Dengan demikian orang yang tak faham psikologi bisa memahaminya. Istilah “Firaunisme” dengan istilah “Obsession Direct Syndrome”. Maknanya sama saja.

Masihkan Anda merasa benar sendiri? Hanya Anda yang bisa menjawabnya dan hanya orang lain yang bisa menilai Anda. Yang pasti, tiap Anda mengeluarkan pendapat, sebaiknya ada “penalaran” dan “contoh”. Dengan demikian pendapat Anda bukanlah pendapat yang berlumuran subjektivitas semata.

Merasa paling pintar adalah tanda-tanda kebodohan karena dengan bersikap tersebut berarti tidak tahu dimana letak kelemahan diri sehingga dapat mengetahui kelebihan yang dimilki makhluk lain. Manusia adalah makhluk sosial yang tidak mungkin bisa hidup sendiri, memerlukan orang lain, tumbuh-tumbuhan, hewan-hewan dan yang lainnya.

Kenapa merasa paling pintar adalah tanda-tanda kebodohan?

Ingat kisah Nabi Musa yang pernah merasa paling pintar, lalu ditegur oleh Allah yang maha berilmu bahwa masih ada makhluk lain yang lebih pintar, lalu dipertemukan dengan Nabi khidir dan ternyata kebingungan ketika dihadapkan dengan beberapa peristiwa, hal ini bukan berarti Nabi musa lebih bodoh dari Nabi khidir atau sebaliknya. Yang terjadi adalah masing-masing punya kelebihan dibidang tertentu dan punya kelemahan pada bidang lainnya.

Coba bertanya pada diri sendiri, misalnya tanyakan apakah bisa membuat madu, jawabannya kemungkinan besar tidak bisa, kecuali jika sudah menemukan teknologi yang mampu mendukungnya. hal ini berarti lebah lebih pintar dari kita

Setiap hari kita menggunakan bermacam alat kebutuhan rumah tangga, siapa yang membuatnya? sudah pasti orang lain. jadi pada sisi tersebut ternyata kita lebih bodoh dari mereka.

Sebuah perusahan akan mampu berproduksi dengan bagus apabila ada quality kontrol yang bertugas mengoreksi hasil karya setiap karyawan yang telah memberikan karyanya, jadi sebagai karyawan pasti pernah melakukan tindakan bodoh sehingga harus ada petugas khusus yang melakukan kontrol.

Sikap merasa paling pintar adalah sesuatu yang justru membahayakan diri sendiri serta lingkungan sekitar, karena dalam bertingkah laku selalu merasa paling benar dan orang lain salah. Hal ini tentu akan sangat merugikan diri sendiri ketika apa yang kita lakukan ternyata sangat buruk imbasnya. jadi setiap orang membutuhkan orang lain untuk memberikan koreksi agar apa yang kita lakukan selalu berada pada jalan yang benar. kata mutiara terpopuler dalam hal ini adalah “Dalam berkata sebaiknya engkau merendah namun dalam bertindak sebaiknya tunjukan kemampuanmu

Saturday, 17 June 2017

Antara Ujian, Kepentingan Dan Keperluan

Kalau kita betul sayangkan seseorang, kita akan sentiasa doakan dia bahagia walaupun bukan bersama kita. Kebahgiaan dia adalah kebahgian kita juga. Biar kita kehilangan SESUATU kerana Allah, Jangan kita KEHILANGAN Allah kerana sesuatu.

Kita memang tak dapat memiliki insan tersebut, tapi kita dapat memiliki kenangan. Kenangan kenangan yang pernah buatkan kita rasa seronok, buatkan kita bersemangat, buatkan kita menanti dan bermacam macam kenangan lagi la.. Bukan ke kita memiliki kenangan dengan imej insan tersayang tu dalam kenangan kita..

Ujian adalah guru yang tidak bercakap, tetapi ia sangat mengajar dan mendidik. Ujian terkecil apalagi terbesar adalah takdir Allah. Yang mempunyai maksud tertantu. Kerana jahilnya kita, apabila ditimpa ujian samada secara langsung dari Allah atau melalui orang lain, kita mula melatah. Terasa Allah tidak adil, sengaja hendak menyusahkan kita. Atau kita menyalahkan, seolah olah orang itulah yang mendatangkan ujian tersebut. Hati berdendam, hati buruk sangka pada Allah yang mendatangkan ujian itu.

Allah Maha Pengasih; jauh sekali Allah takdirkan ujian hanya untuk menyusahkan hamba-Nya. Marilah kita sama-sama cungkil hikmah di sebalik ujian yang ditimpakan. Ujian sebenarnya melatih kita untuk mendapatkan sifat-sifat yang terpuji. Sabar, redha, tawakkal, baik sangka, mengakui diri sebagai hamba yang lemah, mendekatkan diri dengan Allah, harapkan pertolongan Allah, merasai dunia hanya nikmat sementara dan sebagainya.

Berasa diri berdosa adalah juga sifat terpuji. Sebab itu bagi orang yang sudah banyak melakukan dosa atau lalai daripada mengingati Allah, maka Allah datangkan ujian kesusahan kepadanya. Supaya hamba-Nya tadi tidak tenggelam dalam dosa dan noda.

Bagi orang yang Allah kasih, di dunia lagi Allah hukum, tidak di akhirat. Yakni dengan didatangkan kesusahan, penderitaan, kesakitan, kemiskinan, kehilangan orang tersayang, kecewa cinta dan sebagainya. Sekiranya kita boleh bersabar dan redha, maka itulah ganjaran pahala untuk kita. Sebaliknya kalau kita tidak boleh bersabar dan tidak redha, malah merungut-rungut, mengeluh dan memberontak, hanya akan menambahkan lagi dosa kita. Begitulah Allah Yang Maha Pengasih kepada hamba-hambanya, tidak mahu hukum kita di akhirat, kerana penderitaan di Neraka berpuluh-puluh kali ganda lebih dahsyat daripada penderitaan di dunia.

Tadbir Takdir Dengan Iman

HIDUP lawannya mati. Apabila sampai waktunya kita akan pergi ke alam abadi menemui Ilahi. Cara kematian kita dan bila kita mati itu menjadi rahsia Ilahi. Ada orang meninggal dunia kerana sakit, dan ada pula yang meninggal dunia tanpa sebarang sakit. Contohnya, umurnya habis ketika dalam tidur. Bagaimana pun cara kematian itu, ia memberikan kesedihan buat ahli keluarga yang ditinggalkan.

Kesan kehilangan orang yang disayangi secara mengejut dan tidak disangka-sangka ini, jika tidak dikawal dan dirawat dengan baik akan meninggalkan kesan negatif dan kemurungan yang berpanjangan dalam hidup keluarga yang ditinggalkan. Berbanding dengan kehilangan orang yang tersayang, yang kita tahu dia sakit berbulan-bulan atau terlantar sakit dalam keadaan koma berhari-hari, keluarga telah bersedia untuk menerima hakikat bahawa mereka akan kehilangan orang yang tersayang.

Kesedihan itu menjadi berganda kerana kita berasa belum puas untuk berkasih sayang, dan orang yang kita sayang itu pergi secara tiba-tiba. Disentap Allah dalam keadaan kita tengah sayang dan belum bersedia untuk kehilangan mereka.

Kita berasa ralat dan terkilan; kalaulah kita tahu pertemuan kita dengan ahli keluarga atau rakan taulan kita yang meninggal dunia itu adalah pertemuan terakhir, tentulah kita membuat sesuatu yang terbaik untuk dia yang telah pergi itu.

Kalaulah kita tahu itulah pertemuan dan lambaian terakhir kita untuk dia atau mereka yang telah pergi buat-buat selama-lamanya secara mengejut itu, tentulah kita akan tidak putus-putus mengucapkan bahawa kita amat menyayangi, kita kasih dan cinta kepada dia/mereka, dan kita tidak sanggup untuk berpisah dengan dia/mereka.

Kita mahu orang yang telah pergi buat selama-lamanya itu tahu bahawa kita amat menghargai kehadiran dia/mereka dalam hidup kita. Kita juga tentu mahu orang yang kita sayang, yang telah meninggalkan kita itu tahu, bahawa dia/mereka adalah orang yang penting dan amat bermakna dalam hidup kita, yang selama ini memberikan cahaya kebahagiaan dalam keluarga. Tetapi, hakikatnya takdir dalam genggaman Allah SWT, tidak ada siapa yang tahu bila kita akan mati?

Iktibarnya, lihatlah betapa pentingnya kita menyatakan menyayangi dan menghargai antara satu sama lain. Apatah lagi kepada orang yang banyak berjasa kepada kita, orang yang rapat dan penting dalam hidup kita. Bermurah hatilah untuk sentiasa memberikan senyuman, mengucapkan sayang, berterima kasih, menghargai, serta jauhkan sama sekali berdendam, berdengki, berprasangka buruk dan berperasaan negatif terhadap sesama kita.

Hanya orang yang pernah mengalami pengalaman kehilangan orang yang tersayang secara tiba-tiba ini sahaja yang tahu betapa berat untuk menerima hakikat ini. "Berat mata memandang, berat lagi bahu memikul". Apa yang perlu keluarga yang menerima ujian ini lakukan pertama, pujuklah hati sendiri untuk menerima hakikat bahawa orang yang kita sayangi telah tiada. Usahlah berkata, "Tempat bergantung kita telah tiada, kerana kita ada tempat pergantungan yang kekal untuk selama-lamanya, iaitu Allah SWT."

Kedua, kuatkan akidah. Kepercayaan yang kukuh kepada qada dan qadar Allah SWT sebagai Rukun Iman amat perlu. Apabila kita terima peristiwa kehilangan orang yang tersayang ini sebagai ujian daripada Allah serta kita sabar dan reda, kita akan tenang. Terima hakikat bahawa, kita ialah orang yang terpilih untuk menerima ujian Allah. Sebenarnya setiap hari, setiap masa, dan setiap saat kita diuji. Bersedialah untuk menerima ujian daripada 'Pembuat Ujian' dan 'Pemeriksa Ujian', iaitu Allah SWT.

Analoginya seperti kita seorang pelajar, selepas kita menghadapi ujian dan melepasi ujian dengan markah yang cemerlang diberikan oleh pensyarah, kita akan berasa bersyukur, bahagia dan berpuas hati. Segala penat lelah dan susah payah, yang kita telah lakukan untuk melalui ujian itu amat berbaloi.

Pandanglah dengan 'Mata hati' (keimanan). Kita mesti yakin, beriman dan percaya bahawa Allah hanya memberikan ujian untuk orang tertentu dan terpilih sahaja. Iaitu orang yang Dia sayang, supaya kita semakin rapat dengan-Nya. Allah tahu adakah kita mampu menanggung ujian itu ataupun tidak? Dan Allah tidak akan mungkiri janji bahawa selepas kegelapan ada cahaya yang menanti di hadapan kita. Kesyukuran dan ketakwaan adalah cara terbaik kita mentadbir takdir Ilahi.

Apabila ada tragedi kematian yang tidak disangka-sangka, siapa pun mereka; tidak kira apa agamanya dan apa bangsanya kita tidak dapat menyeka air mata daripada mengalir, lebih-lebih lagilah keluarga orang yang terlibat dalam kematian itu. Sebenarnya kepada keluarga yang ditinggalkan, kalau hendak menangis, menangislah jangan ditahan air mata. Tetapi, jangan sampai hilang punca hingga mempersoalkan ketentuan Allah.

Menangis itu satu terapi dan lain orang lain penerimaan dan pembawaannya. Ada orang yang mula-mua tidak menangis dengan kehilangan orang yang tersayang, dia seolah-olah menerima hakikat kehilangan itu. Tetapi, selepas seminggu atau sebulan baru dia menangis kerana dia baru sedar bahawa dia tidak boleh 'menipu' dirinya, untuk menafikan orang yang disayanginya itu telah tiada, dan dia tidak tertahan lagi menanggung kesedihan yang dipendamnya sebegitu lama.

Apakah Kita Kehilangan ???...

Kenapa harus kita berpisah? Kenapa suami/isteri pergi dipanggil ALLAH tiada kembali? Kenapa suami pergi mengasihi isteri yang satu lagi? Kenapa berlaku perpisahan dengan teman-teman yang kita sayang? Kenapa ALLAH mengambil anak tersayang kita selama-lamanya? Kenapa ALLAH biarkan rumah dan harta benda kita lenyap dan musnah dalam bencana alam yang melanda? Kenapa ALLAH biarkan kita kehilangan?

..Yang sebenarnya, kita tak pernah kehilangan. Namun hati kita yang tersalah mencintai, tersalah harapan, tersalah ikatan. Kita mengikat hati dengan dunia, dengan isinya, dengan manusia, dengan harta, dengan perkara yang tak kekal dan akan hilang.

Lalu berulang kali kita merasa kelukaan dan kesakitan. Inilah sifat dunia, sifat lelaki perempuan, sifat harta dan anak-anak, semuanya akan hilang dan pergi meninggalkan kita. Lalu yang seharusnya kita lakukan ialah, meletak tali harapan dan penjagaan pada Tuhan, kerana tuhan tak pernah hilang, tak pernah menyakitkan. Tuhan tak pernah menjatuhkan dan memusnahkan jiwa-jiwa yang teguh berpaut di tali kasihNya.

Bila ALLAH ambil harta atau orang yang kita sayang, sebenarnya ALLAH mahu hati kita berpaut pada sesuatu yang lebih hebat dan agung- ALLAH.

Kepuasan dan kebahagiaan dalam hidup jangan sesekali diletak pada ‘hadiah’ Tuhan. Hadiah adalah anak-anak, pasangan, duit, harta, danseluruh isi dunia yang kita cinta. Namun sandarkan kebahagiaan hidup kita pada Tuhan Sang Pemberi segala. Maka, nikmat dan ujian yang datang bersama hadiah itu, kita akan syukur, sabar, tabah, sangka baik, tak berputus asa, tak jatuh selama-lamanya. Kerana ALLAH ada di situ menyambut kita untuk memimpin ke syurga. Hanya di syurga, gembira adalalah selamanya, tiada duka, tiada kecewa, tiada luka.

Lepaskan hati dari dunia, dari suami, dari anak-anak, dari harta benda semampunya. Manfaat anugerah itu untuk kita beramal soleh, semakin mencintai dan mendekati Tuhan yang Esa. ALLAH tidak pernah mati. ALLAH tidak pernah pergi, sepertimana orang yang kita sayang dibawa pergi. Seperti Harta yang kita kumpul dan cari, musnah tak bersisa lagi.

#Pelajaran dari Yasmin Mogahed - 'Why do people have to leave each other'

“Those who rest not their hope on their meeting with Us, but are pleased and satisfied with the life of the present, and those who heed not Our Signs.” (Qur’an, 10:7)

Don’t let your definition of success, failure, or self-worth be anything other than your position with Him (Qur’an, 49:13)

Jika Allah Ambil Segala HakNya, Yang Diletak Dipinjamkan Kepada Manusia???

Katakanlah (wahai Muhammad): "Bagaimana fikiran kamu, jika Allah melenyapkan pendengaran serta penglihatan kamu, dan Ia pula memeteraikan atas hati kamu? Siapakah Tuhan selain Allah yang berkuasa mengembalikannya kepada kamu?" Lihatlah bagaimana Kami berulang-ulang menerangkan tanda-tanda kebesaran Kami (dengan berbagai cara), dalam pada itu, mereka tetap juga berpaling - ingkar. (Surah al-An’am:46)

Ayat ini menjelaskan kepada kita tentang apabila Allah mengambil kembali nikmat yang telah diberikan kepada hambaNya?

Maka dengan siapa kita akan meminta untuk dikembalikan nikmat tersebut?

Tazkirah kali ini akan membincangkan tentang apa bila Allah menarik nikmat yang telah diberikan kepada hambaNya.

Maka di akhir tazkirah ini kita dapat mengambil manfaat dari segi pengajaran terhadap segala pemberian Allah s.w.t kepada kita dengan menghargainya.

Manusia tanpa pendengaran pasti sukar untuk mendengar sebarang perbicaraan. Apatah lagi mendengar ayat-ayat Allah s.w.t.

Penglihatan jika ia di tarik Allah s.w.t, maka kita tidak akan dapat melihat sekeliling kita apatah lagi peluang kita untuk membaca al-Quran dan sebagainya.

Maka bagaimanakah kita memanfaatkan peluang dan nikmat yang ada ini untuk kita sama-sama gunakannya dan manfaatkannya di atas jalan Allah s.w.t.

MANFAATKAN ANGGOTA DENGAN MENERIMA PERINGATAN

Berdasarkan ayat di atas tadi, Allah menerangkan kepada kita bahawa terdapat golongan yang telah diberikan nikmat anggota tubuh badan seperti mata dan telinga atas tujuan untuk menerima segala peringatan dari Allah s.w.t.

Akan tetapi malangnya mereka ini lebih suka untuk menolak segala seruan dan perintah serta peringatan dari Allah dan RasulNya.

Kenapa? Kerana mereka merasakan semua itu adalah sia-sia dan tidak sesuai untuk diaplikasikan di dunia ini. Tetapi mereka silap.

Apakah kita bersedia jika Allah menarik nikmat-nikmat tersebut? Sedangkan Allah sudah memberinya kepada kita tetapi kita tidak menggunakannya untuk menerima peringatan.

Kita terus ingkar dan ingkar hinggakan kita lupa akan siapa kita di muka bumi ini.

Bukankah kita dalam usaha melahrkan diri kita insan yang mukmin serta professional?

Maka dalam usaha ke arah tersebut perlu untuk kita menilai kembali atas tujuan apa Allah berikan segala nikmat anggota ini kepada kita?

MEMETERAI HATI: HILANG PANDUAN

Seperti lembu yang tidak di ikat, apabila dilepaskan maka ia boleh tersesat jauh tanpa ada sebarang pegangan atau kawalan.

Begitu juga kita. Tali taqwa yang sepatutnya mengikat hati kita dengan Allah s.w.t jika ia hilang maka kita akan sesat.

Itulah akan terjadi jika hati kita dimeterai oleh Allah s.w.t dan disebabkan itu kita gagal untuk menerima sebarang peringatan.

Bahayanya apabila hati dah mula gagal untuk menerima peringatan, maka kita akan terus sesat hingga ke akhir hayat.

PELBAGAI CARA PERINGATAN TETAPI TETAP INGKAR

Ada golongan yang siang malam di beri peringatan. Pebagai cara peringatan disampaikan. Melalui tazkirah, forum, video, papan kenyataan dan sebagainya bagi menyampaikan amanat Allah s.w.t.

Akan tetapi malangnya, peringatan itu seringkali diingkari.

Malah mereka ini tetap berpaling dari peringatan tersebut. Persoalannya, adakah kita tergolong dikalangan golongan tersebut?

Yang apabila diberi peringatan, kita ingkar. Apabila dibacakan amanat-amanat Allah dan RasulNya dia berpaling. Adakah kita sebegitu?

Maka bermuhasabahlah kita dalam memastikan kita tergolong dikalangan umat yang beriman dan beramal soleh.

Apabila peringatan diingkari, maka jangan salahkan sesiapa jika Allah s.w.t menarik kembali nikmat penglihatan dan pendengaran serta memetari hati kita dari sebarang pedoman.

NauzubillahI Min Zalik..

Pengajaran yang boleh diambil :-

1. Manfaatkanlah anggota tubuh badan terutama penglihatan dan pendengaran untuk menerima peringatan dari Allah s.w.t dan RasulNya.

2. Rasulullah s.a.w sentiasa mengingatkan kepada kita untuk sentiasa patuh dan taat akan suruhan dan larangan Allah s.w.t.

3. Pastikan hati kita tetap mencintai Allah dan Rasulullah s.a.w bagi memastikan hati itu tidak dimeterai dari sebarang peringatan.

4. Jangan ingkar atau berpaling tadah kerana Allah s.w.t Maha Berkuasa terhadap sesuatu.

5. Bermuhasabahlah “ Adakah aku hamba yang sentiasa ingkar dan berpaling tadah?”

Dari Allah Kita Datang Kepada Allah Jualah Kita Dikembalikan Kelak

Wallahualam

Friday, 16 June 2017

Pandangan Manusia Terhadap Keindahan Dunia

Allah swt itu Maha indah dan Dia suka kepada yang indah. Begitu juga dengan ciptaan Allah, terlalu banyak keindahan jika dihayati dengan sebaik mungkin. Dengan flora dan faunanya, dengan planet dan bintangnya, dengan bahan-bahan galiannya dan macam-macam lagi. Tetapi persepsi manusia melihat kepada keindahan tersebut berbeza-beza. Sebagai contoh, ada yang suka kepada bunga ros, tetapi bagi manusia yang lain ada yang tidak sukakannya. Dan begitulah seterusnya selera manusia ini berbeza dalam menentukan keindahan sesuatu benda.

Mana mungkin manusia itu mempunyai selera dan citarasa yang sama 100%. Sudah tentu tidak kerana walau bagaimana pun akan ada juga perbezaan walaupun sedikit. Cuma di sini saya ingin menyentuh soal keimanan. Iaitu beriman kepada Allah, Tuhan pencipta alam ini. Bagi mereka yang beriman, sudah pasti meyakini bahawa alam yang indah ini adalah ciptaan Yang Maha Mencipta. Tetapi tidak semua akan memandang kepada ciptaan Allah ini akan sentiasa menghayati dan memuji penciptanya kerana keindahan tersebut. Di situ lah bezanya tingkatan iman seseorang. Seseorang yang mempunyai iman yang tinggi akan sentiasa merasakan kehadiran pencipta apabila melihat apa sahaja makhluk.

Maka kita disunatkan untuk membaca doa memuji Allah apabila melihat kepada keindahan alam ini. Doa tersebut yang maksudnya , “Tuhan kami, tidaklah Engkau jadikan ini sia-sia, Maha Suci Engkau jauhkanlah kami dari azab neraka”. Di sini lah letaknya maksud yang tersirat di sebalik kata-kata mengingati Allah di mana sahaja kita berada. Dan kerana itu juga lah Nabi Muhammad S.A.W. mengajar kita agar berfikir tentang kejadian yang diciptakan oleh Allah S.W.T. Berfikir tentang makhluk adalah merupakan satu ibadah yang ada ganjarannya. Dan ianya juga termasuk dalam bab berzikir.

Ketahuilah bahawa segala puji-pujian adalah layak bagi Allah dan Allah sangat suka dipuji. Kerana itu lah dengan memuji Allah kita akan dapat pahala. Manusia juga suka dipuji, apa lagi Tuhan yang telah mencipta alam ini. Dan Allah sangat suka orang-orang yang suka memujiNya. Manakala orang yang malas atau tidak mahu memuji Tuhan adalah orang yang sombong dengan Tuhannya. Banyak dalil-dalil yang menggalakkan kita memuji Allah, antaranya;

“Segala puji bagi Allah Yang telah menciptakan langit dan bumi dan mengadakan gelap dan terang, namun orang-orang yang kafir mempersekutukan (sesuatu) dengan Tuhan mereka.” ( Surah AL An’am : Ayat 1)

“Dan katakanlah, ‘Segala puji bagi Allah yang tidak mengambil seorang anak, dan yang tidak ada sebarang sekutu dalam kerajaan, dan tidak juga sebarang wali (pelindung) daripada kerendahan diri.” (Surah AL Isra’ : Ayat 111)

“Segala yang di langit dan bumi menyanjung Allah. Kepunyaan-Nya Kerajaan, dan kepunyaan-Nya puji-pujian, dan Dia berkuasa atas segala sesuatu.” (Surah At Taghaabuun : Ayat 1)

“Kepunyaan Allah segala yang ada di langit dan di bumi; sesungguhnya Allah, Dia Yang Kaya, Yang Terpuji.” (Surah Luqman : Ayat 26)

“Dia Allah; tidak ada tuhan melainkan Dia. Bagi-Nya segala pujian pada permulaan dan akhir, dan bagi-Nya juga Putusan, dan kepada-Nya kamu akan dikembalikan.” (Surah Al Qasas : Ayat 70)

Dan teramat banyak lagi ayat-ayat Al-Quran yang memuji Allah dan menggalakkan agar memuji Allah. Menunjukkan betapa pentingnya memuji Allah dan membesarkanNya, alhamdulillah. Yang penting adalah selalu menghubungkan kepada Allah apabila melihat makhluknya. Kerana manusia yang tidak mempercayai kewujudan Tuhan sememangnya akan memandang keindahan dunia ini semata-mata keindahan. Tanpa menghubungkannya terus dengan pencipta Yang Maha Bijaksana. Ini lah bezanya pandangan antara orang yang tidak beriman dengan orang yang beriman. Orang yang tidak beriman juga tahu menilai seni pada makhluk, tetapi sayang dia tidak tahu menghargai pencipta kepada seni tersebut malah tidak meyakini bahawa adanya pencipta.

Manakala orang-orang yang beriman, sedikit sebanyak akan menghargai pencipta makhluk itu. Bezanya hanya pada selalu atau kadang-kadang atau jarang-jarang. Orang yang imannya tinggi dan hatinya selalu berdamping dengan Allah akan selalu menghubungkan secara terus apabila melihat makhluk kepada Allah. Dan orang-orang yang imannnya tidak berapa tinggi akan ada masa-masa atau fasa-fasa tertentu dalam memuji Allah apabila melihat makhluk. Yang biasanya jika ada peristiwa pelik atau besar sahaja akan dipuji. Manakala apabila melihat sesuatu yang biasa, maka ianya pun merasakan seperti tiada apa-apa.

Sedangkan jika kita sentiasa menghayati alam ini, setiap sudut ciptaan Allah ini bernilai seni. Cuma ramai yang tidak perasan dan memerhatikannya. Cuba lah anda ambil satu kamera dan cuba mengambil gambar. Tetapi anda mesti berimaginasi sedikit lah, nescaya anda akan nampak betapa setiap sudut di dunia ini mempunyai unsur-unsur seni yang tidak ternilai dan semua itu tidak lain dan tidak bukan melainkan kesenian dari pencipta segala sesuatu.

Ada juga sesuatu yang nampak di luar adalah suatu yang buruk, tetapi apabila sudah diproses menjadi gambar dan diedit sedikit maka akan menjadi suatu yang indah. Maka di situ menunjukkan bahawa sesuatu yang buruk itu tidak semestinya buruk semata-mata, bahkan boleh menjadi indah jika kena pada caranya. Sama lah juga keadaannya pada manusia , seseorang yang kurang cantik sedikit rupanya tidak semestinya buruk semuanya, malahan ada yang lebih cantik hati dan pekertinya dari manusia yang cantik paras rupanya. Malah ada juga manusia yang cantik rupanya tetapi amat buruk perangai dan hatinya.

Kesimpulannya, Allah Maha Mencipta dan alam ciptaanNya ini sungguh indah dan unik sekali. Maha Suci Engkau ya Allah Tuhan sekelian alam. SubhanAllah……. :)

Kita banyak berfikir hal keduniaan, tetapi kita tidak mengingati kepada yang lebih agung iaitu Allah…yang mencipta seluruh kejadian di muka bumi ini. Kita banyak memikirkan ciptaan Allah s.w.t tetapi…. Kita lupa kepada penciptaNya.

Subur Dengan Syukur

Nikmat Allah sangat banyak sehingga tidak dapat dihitung.Jika menghitung pun sudah tidak mampu, apalagi untuk membalasnya.

Firman Allah s.w.t., maksudnya: “Jika kamu ingin menghitung nikmat Allah, nescaya kamu tidak akan dapat menghitung.” (Surah Ibrahim 14:34)

Malangnya, nikmat yang begitu banyak ini gagal dilihat oleh kebanyakan manusia. Sebab itulah kebanyakan manusia tidak bersyukur dan Allah telah mengingatkan, maksudnya: “Maka, nikmat Tuhanmu yang manakah yang kamu dustakan.” (Surah al-Rahman 55: 13)

Sekiranya seseorang tidak merasakan dia mempunyai kelebihan, pasti tidak akan ada rasa syukur. Namun realitinya begitulah, ramai manusia Iebih cenderung melihat kekurangan berbanding kelebihan terutamanya apabila dia diuji dengan sedikit kesusahan. Maka, fikiran dan jiwanya hanya tertumpu kepada kesusahan yang sekelumit dan lupalah dia pada kesenangan yang melangit. Misalnya apabila diuji dengan kemiskinan, dia terlupa dia masih sihat. Ketika diuji dengan cercaan manusia, dia Iupa masih mempunyai sumber pendapatan yang baik.

Syukur itu letaknya di hati. Hati tidak boleh dipaksa melainkan mesti disedarkan dengan rela. Orang yang tidak bersyukur hakikatnya buta “mata hati”. Dia tidak dapat melihat nikmat yang melimpah di hadapan mata sendiri.

Umpama kelawar yang tidak dapat melihat pada siang hari bukan kerana siang itu gelap, tetapi kerana terlalu terang. Begitulah orang yang tidak bersyukur, mereka tidak dapat melihat kelebihan kerana mereka sedang tenggelam oleh kelebihan itu. Mulutnya hanya menuturkan: “Susah, sakit, malang…”, tanpa menyedari bahawa mereka masih mempunyai lidah untuk mengeluarkan kata-kata itu!

Bersyukur kepada Pemberi Nikmat

Manusia akan bersyukur sekiranya dia “melihat” Pemberi nikmat bagi sesuatu, bukan nikmat-Nya. Jika kita menyedari Allah Maha Pengasih dan Maha Penyayang itulah yang memberi nikmat, kita akan membesarkan pemberiannya walaupun kecil atau sedikit. Ini kerana bukan nikmat itu yang menjadi ukuran, tetapi siapa yang memberi nikmat itulah yang lebih diutamakan.

Dalam percintaan misalnya, pemberian seorang kekasih akan dilihat besar dan bernilai bukan kerana pemberiannya tetapi kerana pemberinya. Begitulah hati orang yang bersyukur. Nikmat yang kecil pun sudah dibesarkan, apatah lagi nikmat yang besar.

Jarang ada manusia yang mahu mengambil ‘ibrah daripada ujian yang menimpa Nabi Ayub a.s. Apabila baginda diuji dengan kesakitan, baginda berasa malu untuk berdoa kepada Allah kerana tempoh sihatnya lebih lama berbanding tempoh baginda diuji dengan kesakitan. Ramai manusia yang hanya menghitung kesukaran, bukan kesyukuran. Jika kita menghitung kesyukuran, nescaya kita akan dapati jumlahnya melebihi kesukaran!

Anehnya ada manusia yang apabila diberi tambahan nikmat, dia berasa ia kurang daripada sebelumnya. Ini berlaku kerana kehendaknya menjadi Iebih besar berbanding sebelumnya. Mulalah dia mengenangkan sesuatu yang “tiada”, bukannya sesuatu yang “ada”. Tanpa syukur, hidup menjadi sukar. Hati semakin terhimpit dengan keresahan dan kesusahan yang tidak berkesudahan. Sukarnya untuk bersyukur hakikatnya jauh Iebih mudah daripada sukarnya akibat tidak bersyukur.

Menurut Ibn ‘Ataillah; “Sesiapa yang tidak mensyukuri nikmat Allah, bererti dia bersedia untuk kehilangan nikmat tersebut. Namun sesiapa yang rnensyukurinya, bererti dia telah mengikatnya dengan kekangnya.

”Ada yang sukar bersyukur kerana pengertian mereka tentang nikmat sangat terbatas. Ada yang menganggap nikmat itu hanya berkaitan dengan sesuatu yang berbentuk fizikal dan material sahaja. Contohnya jika mendapat harta, rumah, pangkat dan kenderaan barulah mereka merasakan adanya nikmat atau kelebihan.

Malangnya, mereka tidak melihat nyawa, kesihatan, anak-anak, saudara-mara, isteri, suami dan lain-lain lagi sebagai nikmat yang wajib disyukuri. Allah mengajak manusia berfikir tentang perkara ini melalui firmannya yang bermaksud: “Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu pun, dan Dia membcrikanmu pendengaran, penglihatan dan hati nurani (akal fikiran) agar kamu bersyukur.” (Surah al-Nahl 16: 78)

Lebih-lebih lagi ramai manusia yang tidak menganggap nikmat iman, Islam hidayah, taufik, solat, puasa dan lain-lain ibadah itu juga satu kelebihan (malah nikmat yang lebih tinggi dan bernilai). Berapa ramai antara orang Islam yang bersyukur dengan nikmat iman dan Islam? Berapa ramai yang berasa syukur dapat menunaikan solat, puasa, zakat dan mengerjakan haji?

Aku Ahli Syukur

Siapa pun kita pada hari ini sama ada ahli perniagaan yang kaya, ahli ekonomi yang pandai menguruskan selok-belok ekonomi, ahli persatuan yang aktif menjalankan pelbagai aktiviti atau sesiapa sahaja yang ahli dalam bidang masing-masing pernahkah kita berusaha untuk menjadi ahli syukur?

Menjadi ahli syukur tidak memerlukan modal berbentuk wang ringgit atau proposal yang tebal untuk dikemukakan kepada mana-mana pihak. Membentuk diri menjadi seorang ahli syukur adalah dengan melakukan empat kriteria di bawah:

1. Tetap Bersyukur Walaupun Nikmatnya Kecil

Biarpun nikmat yang diperoleh tidaklah sehebat mana, sematkan dalam diri dengan sifat qanaah. Sentiasa berasa cukup dengan apa-apa yang telah Allah kurniakan. Biarpun ia berupa ujian, lapangkan hati untuk menerimanya dan bersyukur kerana ujian yang ditimpakan lebih ringan berbanding orang lain.

2. Memuji Allah Setiap Masa

Amat mudah untuk memuji Allah iaitu dengan mengucapkan alhamdulillah yang bermaksud segala puji bagi Allah. Jadikan perkara mudah ini sebagai satu kebiasaan dalam diri sebagai tanda syukur kita terhadap segala kurniaan Allah.

3. Berterima Kasih kepada Penunjuk Jalan Nikmat

Benar, setiap rezeki datang daripada Allah. Tetapi perlu diingati bahawa kadang-kadang rezeki tersebut disampaikan kepada kita melalui orang lain. Contohnya apabila diterima bekerja di sesuatu tempat, berterima kasihlah kepada orang yang memaklumkan tentang kekosongan jawatan, penemu duga dan majikan.

4. Nikmat Wasilah Mendekatkan Diri kepada Allah

Nikmatllah nikmat dan kurniaan yang Allah berikan dengan mendekatkan diri kepada Allah. Jangan terlalu leka dengan keindahan nikmat tersebut sehingga mengabaikan kewajipan sebagai hamba seperti melengah-lengahkan solat kerana terlalu tekun bekerja. Lazimi diri dengan pelbagai ibadah sunat sebagai usaha kita mensyukuri nikmat yang telah diberikan.

Sedangkan itulah nikmat yang paling besar dan paling wajar disyukuri.

Pengertian nikmat ilu Lidak terhad pada nikmat duniawi, sebaliknya ia merangkumi nikmat iman, Islam, ibadah dan hidayah. Jika kita mempunyai pengertian yang luas tentang nikmat, maka lebih mudah kita melihat “keberadaan” nikmat itu pada diri kita. Dengan ini lebih mudahlah untuk kita bersyukur. Sebaliknya jika pengertian nikmat itu temad, pandangan kita terhadap kelebihan nikmat akan terbatas dan akibatnya kita semakin sukar untuk bersyukur.

Praktikal Syukur

Bagaimana kita hendak mempraktikkan syukur dalam kehidupan seharian? Ada tiga kaedah bersyukur, iaitu:

1. Bersyukur dengan hati

Bersyukur dengan hati adalah dengan menyedari dan menghayati sepenuhnya bahawa nikmat itu daripada Allah, bukan daripada diri sendiri. Maksudnya, kita menaﬁkan segala kekuatan, kepandaian, kegigihan dan segala usaha sendiri sehingga tercapainya nikmat tersebut. Jelasnya, syukur dengan hati itulah yang menisbahkan nikmat kcpada Pemberinya (Allah).

Sebagai perbandingan, lihat perbezaan sikap antara Nabi Sulaiman a.s. dengan Qarun. Qarun ialah pengi-kut Nabi Musa a.s. dan memiliki kekayaan yang sangat banyak hinggakan tidak terkira gudang-gudang rezekinya. Namun, sikap angkuhnya terserlah apabila kaumnya memberi nasihat: “Janganlah kamu terlalu bergembira kerana Allah tidak suka orang yang terlalu gembira dan berkhayal.”

Ayat 77 surah al-Qasas mengandungi nasihat kepada Qarun, maksudnya: “Dan carilah pada kurniaan Allah kepadamu akan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu daripada dunia ini serta berbuat baiklah (kepada hamba-hamba Allah) sebagaimana Allah berbual baik kepadamu. Janganlah engkau membuat kerosakan di atas muka bumi ini.” Tetapi, Qarun menjawab dalam ayat seterusnya yang bermaksud: “Aku diberi harta kekayaan ini kerana aku pandai.” Sesungguhnya Qarun telah menisbahkan kekayaannya kepada dirinya sendiri.

Perkara yang sebaliknya berlaku kepada Nabi Sulaiman a.s. Baginda mempunyai hati yang bersyukur. Baginda tetap mengakui bahawa nikmat yang dimilikinya itu milik Allah. Ketika dipuji tentang kebesaran kerajaan dan kelebihannya, Nabi Sulaiman a.s. terus berkata: “Ini semua kurniaan Tuhanku.”

Setiap orang Islam mesti beriman kepada Allah yang bersifat al-Razzaq (Maha Memberi rezeki). Malangnya, ramai yang tidak yakin rezeki yang diterimanya itu daripada Allah s.w.t. Buktinya apabila rezeki itu ditarik balik, ramai yang melenting dan marah-marah. Mereka seolah-olah lupa bahawa mereka bukan pemilik rezeki tersebut. Hakikatnya, mereka hanya “peminjam” yang perlu memulangkannya apabila diminta, tidak boleh menyalahgunakan rezeki tersebut serta bersedia menyerahkannya kepada sesiapa jua seperti yang diperintahkan oleh Pemberinya.

Hayati teladan daripada para sahabat Rasulullah s.a.w. Kesan keyakinan mereka bahawa rezeki itu datang daripada Allah, maka mereka mudah berkorban. Sayidina Abu Bakar menginfakkan semua harta miliknya ke jalan Allah. Begitu juga dengan Sayidina Umar yang menyumbangkan separuh, dan seterusnya Sayidina Uthman sepertiga. Apa yang mendorong mereka bersifat demikian? Pertama, keyakinan mereka terhadap pembalasan Allah. Kedua, mereka menyedari bahawa harta milik mereka sebenarnya milik Allah. Apabila Allah “memintanya”, mereka memberinya dengan rela.

Realitinya, sujud syukur itu ialah bukti syukur dengan hati. Sujud syukur bukan syukur dengan amalan. Sujud yang dilakukan bukan sekadar ucapan dan perlakuan, tetapi yang paling utama apabila hati merasakan nikmat yang dimiliki itu milik Allah yang hakiki. Sungguh, tidak beradab jika ada seseorang yang berkata: “Kalaulah tidak kerana aku, sudah lama kamu mati kelaparan.” Cuba ﬁkirkan sejenak, siapakah yang memberi rezeki sehingga seseorang itu mampu memberi rezeki kepada orang lain? Menisbahkan nikmat Allah kepada diri pun dilarang, apatah lagi menisbahkan nikmat Allah yang dibenkan kepada orang lain kepada diri sendiri.

Nabi Sulaiman a.s. pernah ditegur oleh Allah apabila terlintas dalam hatinya dengan sesuatu yang boleh mencalarkan rasa syukur. Teguran Allah sangat keras. Allah datangkan seorang manusia yang sangat menyerupainya ketika baginda keluar dari istana. Akibatnya, semua menteri, pengikut dan rakyatnya mematuhi “orang” tersebut.

Oleh sebab terkejut dengan teguran itu, Nabi Sulaiman a.s. segera bertaubat dan akhirnya kerajaan baginda dikembalikan kepadanya semula.

Ya, syukur dengan hati itu bukan mudah. Melalui syukur dengan hati Allah menutup rapat pintu syirik, riyak, ujub dan sum‘ah. Justeru, berhati-hatilah apabila memberi motivasi kepada diri dan orang lain tentang keyakinan diri. Hendaklah sentiasa menyedari bahawa kekuatan diri‘ hakikatnya milik Allah jua. Menimbulkan keyakinan diri dalam Islam wajib bertitik tolak dengan keyakinan kepada Allah, yakni dengan sentiasa mengharap kemurahan, keperkasaan dan kasih sayangnya.

2. Bersyukur dengan lidah

Syukur dengan lidah adalah dengan mengakui segala sumber nikmat itu daripada Allah sw.t. iaitu dengan memujinya. Allah mengajarkan ungkapan syukur dengan mengucap “alhamdulillah“. Itulah kalimah yang diajar sendiri oleh Allah untuk memujinya. Selesai makan, ucapkan alhamdulillah. Apabila bersin, ucapkan alhamdulillah. Jangan ucapkan kalimah-kalimah yang lain seperti ”excuse me, I’m sorry” dan sebagainya.

Apabila melihat orang lain ditimpa musibah tetapi ia tidak menimpa kita, atau apabila negara jiran dilanda banjir yang teruk. begitu juga apabila pulang bermusafir dengan selamat dan apabila terselamat daripada kemalangan, ucapkan ‘alhamdulillah.’ Pendek kata, bersyukur dengan lisan hendaklah dibudayakan dalam diri masyarakat.

Rasulullah pernah bersabda, maksudnya: ‘Sesiapa sahaja yang melihat orang yang ditimpa musibah, kemudian dia berkata ‘Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan aku daripada musibah itu,’ lalu memuji ‘ Allah, maka orang tersebut tidak akan ditimpa musibah tersebut .”(Riwayat al-Bahaqi)

Dengan mengucapkan alhamdulillah, ia bukan untuk menempelak orang yang ditimpa musibah itu (kerana kita wajar ucapkan kata-kata simpati kepada mereka), tetapi ucapan tersebut untuk diri kita yang terselamat atau terhindar daripada musibah tersebut.

Syukur dengan lisan juga adalah dengan menampakkan kesan nikmat Allah pada diri kita. Dalam riwayat al-Baihaqi, Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: ”Alangkah baiknya salah seorang daripada kamu jika dia rmembeli dua pakaian untuk hari Jumaat selain dua pakaian untuk bekerja.

Jika ada kelapangan rezeki, sediakan pakaian untuk solat dan bekerja. Menyediakan pakaian untuk solat dan bekerja menunjukkan tanda syukur kita terhadap nikmat yang Allah berikan di dunia ini tanpa melupakan hakikat hari akhirat nanti. Perbuatan ini termasuk dalam kategori syukur dengan lisan, yakni menampakkan kesan hikmat Allah pada diri. Begitu juga apabila mengadakan kenduri kesyukuran, ia sebagai syukur dengan lisan dengan menguar-uarkan dan berkongsi nikmat yang diperoleh daripada Allah kepada orang lain.

Dengan kedua-dua sikap tersebut, sebenarnya kita telah ”mempamerkan ” kesan nikmat Allah kepada masyarakat. Allah suka jika kita menampakkan kesan nikmat yang dikurniakan olehnya kepada hamba-hambanya yang lain. Apabila Allah suka, Allah akan menambah nikmatnya. Namun, perlu dijauhi niat menunjuk-nunjuk atau bermegah-megah terhadap orng lain.

3. Bersyukur dengan amal

Bersyukur dengan amalan adalah dengan menggunakan nikmat kurniaan Allah selaras dengan tujuan Allah mengumiakannya. Misalnya jika Allah memberikan ilmu dan apabila menyedari dengan hati bahawa ilmu itu datang daripada Allah, ucapkan kalimah kesyukuran alhamdulillah. Kemudian terus amal dan sampaikan ilmu tersebut. Begitu juga apabila dikurniakan harta, harta itu terus dibelanjakan ke jalan yang halal dan diredai Allah.

Apabila Allah memberi kesihatan, gunakan la untuk beribadah kepada Allah sama ada dalam ibadah umum ataupun khusus. Begitu juga apabila Allah memberikan masa lapang, ia perlu digunakan untuk menambahkan ilmu, menolong orang lain dan membuat perkara-perkara yang bermanfaat. Allah berﬁrman yang bermaksud: “Wahai keluarga Daud, beramallah kalian untuk bersyukur.” (Surah Saba’34: 13)

Sekiranya tidak belamal, itu tandanya kita belum bersyukur sekalipun kita telah mengucapkan syukur melalui lisan dan merasainya dengan hati. Kita dapat lihat betapa ramai manusia yang menyalahgunakan nikmat ke arah jalan maksiat dan kemungkaran. Diberi ilmu, harta, rupa dan kesihatan tetapi semuanya disalahgunakan ke jalan yang batil dan mungkar. Mengapa tergamak kita gunakan nikmat untuk menderhakai Pemberi nikmat ini?

Akibat tidak bersyukur, nikmat itu akan ditarik balik, dibinasakan ataupun menjadi istidraj (pemberian nikmat untuk memudaratkan). Natijahnya, melalui nikmat Allah tidak dapat mendekatkan kita dengan Allah, tetapi semakin jauh daripadanya. Akibat yang lebih buruk, jiwa kita semakin tidak tenang walaupun dilimpahi harta yang banyak dan kuasa yang semakin tinggi.

Panduan Elemen-Elemen Syukur

Ketiga-tiga kaedah bersyukur (hati, lisan dan tindakan) tidak dapat dipisahkan dan semuanya perlu dilaksanakan serentak. Apabila ketiga-tiga kaedah ini dilaksanakan, barulah diri akan menjadi tenang dan dapat memberi ketenangan. Orang yang bersyukur akan banyak memberi. Jika kita bersyukur ketujuh-tujuh anggota; mata, telinga, Iidah, tangan, perut, kemaluan dan kaki akan memberi dan menjana kebalkan bukan sahaja kepada Allah, tetapl juga kepada manusia lain.

Syukur akan memperbanyakkan nikmat yang sedikit, menyelamatkan diri daripada kekufuran, merapatkan hubungan dengan Tuhan dan sesama insan serta akan melahirkan ketenangan dan kebahagiaan dalam kehidupan.

Hayatiah sabda Rasulullah s.a.w. ini, maksudya: ‘Sesiapa yang tidak mensyukuri nikmat yang sedikit, pasti dia juga tidak akan mensyukuri nikmat yang banyak. Sesiapa yang tidak berterima kasih kepada manusia pasti diajuga tidak berterima kasih kepada Allah. Membicarakan nikmat Allah ini termasuklah ungkapan rasa syukur, sedangkan meninggalkannya adalah kufur. Berkumpul(berjemaah) itu suatu rahmat, sedangkan menyendiri itu satu petaka.(Riwayat Ahmad)

lngin ditegaskan sekali lagi bahawa orang yang bersyukur ialah orang yang merasakan dirinya rmempunyai kelebihan. Dan orang tersebut sahajalah yang sanggup memberi. Manakala orang yang sentiasa merasakan serba kekurangan tidak akan mampu memberi. Hanya apabila manusia memberi barulah segala yang ada dalam kehidupannya akan menjadi subur. lngatlah, kekayaan, kebahagiaan, ketenangan dan kejayaan hamba yang bersyukur akan digandakan.

Lihatlah betapa indahnya perumpamaan yang Allah nyatakan dalam al-Quran bagi hambanya yang sudi memberi (kesan sifat syukurnya). maksudnya: ‘Perumpamaan orang yang rnembelanjakan hartanya pada jalan Allah seperti sebutir biji benihyang menumbuhkan tujuh tangkai, dan setiap tangkai ada 100 biji. Allah melipatgandakan bagi sesiapa yang Dia kehendaki dan Allah Maha Luas (kurniaannya) Iagi Maha Mengetahuif (Surah al-Baqarah 2: 261)

Bersyukurlah, nescaya kehidupan dunia dan akhirat kita menjadi subur.

Subscribe to: Posts (Atom)

HakikatNya

Berkata Imam Hasan Al Basri ( Abu Sa'id al-Hasan ibn Abi-Hasan Yasar al-Basri )

"Sesungguhnya aku sedang menasihati kamu, BUKAN bererti akulah yang TERBAIK dalam kalangan kamu, BUKAN juga yang PALING SOLEH dalam kalangan kamu, kerana aku juga pernah melampaui BATAS untuk diri sendiri, seandainya seseorang itu HANYA dapat menyampaikan DAKWAH apabila dia sempurna, nescaya TIDAK akan ADA PENDAKWAH, maka akan jadi sikitlah orang yang MEMBERI PERINGATAN."

Difirmankan Allah di dalam Al-Qur’an: “Demi pribadi dan penyempurnaannya; yang berpotensi sesat dan bertaqwa. Sungguh menanglah mereka yang mensucikannya; Sungguh rugilah mereka yang mengotorinya.” (Qs.Asy-Syam : 7-10)

“Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (karena sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri”(Qs: Luqman ayat 18:2.)

Ujian Itu Adalah Suatu Keperluan

Tidak akan diberikan ujian itu melainkan DIA Maha Tahu kita mampu memikulnya. Tidak akan ditimpakan ujian itu, melainkan DIA Maha Tahu kita perlukan ujian itu untuk kita terus menjadi hambaNya yang kuat. Kuat dari sudut iman dan ihsan. Kerana setiap ujian yang hadir, adalah suatu rahmat. Tiada ujian yang buruk, melainkan semuanya adalah ketentuan yang terbaik dari Yang Esa. Biarpun yang diuji itu ternampak buruk, dan tersangat buruk pada pandangan mata zahir manusia, tetapi andai dilihat dari tembusan mata hati ternyata ianya adalah hikmah dari yang Maha Kuasa. Hikmah itu tidak akan nampak andai tidak diselak. Hikmah itu tidak akan terzahir andai hati tidak dididik untuk menerima segala ketentuan dan bersyukur dengan pemberiannya. Benar. Tidak semudah kata bicara. Tidak semudah lafaz yang dikata. Rasa berat dan perit itu hanya akan dapat dirasa oleh orang yang merasa. Tetapi cubalah ‘menelan’ rasa itu dengan senyuman. Meskipun kelat, meskipun pahit, tetapi pasti ada manis yang akan terganti dari rasa pahit itu. Rasa manis dan nikmat itu akan datang di sebalik semua kepahitan. Pelangi pasti akan muncul setelah ribut taufan yang melanda. Begitu jua kehidupan ini pasti akan ada bahagia di sebalik semua duka… Yakinlah.!! “Kita akan diuji dan terus diuji, teruslah bersabar duhai pengejar cinta Ilahi Makin Allah uji, makin Allah mencintai. Kita kata, kita cinta kepadaNya, maka buktikanlah cinta itu dengan akur pada setiap takdiranNya”

Manusia Dan Ujian Hati – Muhasabah Diri

Hati manusia sering kali diuji. Hanya bertemankan iman untuk mengharungi perasaan yang Allah anugerahkan ini.

Saat hati diuji dengan kecintaan pada manusia, airmata menjadi peneman setia. Hanya Allah tempat meluah segala, hanya Dia mengetahui isi hati hambaNya. Sungguh, perasaan ini fitrah. Allah hadiahkan buat semua hambaNya, sebagai satu nikmat tatkala ia digunakan ditempat yang betul,juga sebagai ujian tatkala ia bukan pada masa dan orang yang selayaknya. Kerisauan menerpa, andai perasaan ini menjadikan kecintaan pada Allah itu bukan yang utama.

Aku hamba Tuhanku, bukan hamba cinta manusia..!

Seringkali berdoa agar Allah hilangkan perasaan yang bukan pada tempat dan waktunya, supaya dapat terus mengharungi kehidupan seperti biasa. Dan Allah itu Maha Mengetahui apa yang terbaik buat hambaNya. Andai diberikan lagi ujian menguji hati, lebih hebat dan perlunya ketahanan Iman yang lebih mantap untuk mengharungi ujian ini.

Sungguh, Dia menguji dengan hikmah. Setiap darinya diselitkan pengajaran, bukan sekadar ujian kosong. Berdiri hari ini, meneruskan langkah, berbekal keyakinan yang tinggi padaNya, berserah segala padaNya. Meniti hari dengan tanda tanya yang hanya Allah akan beri jawapan suatu hari nanti.

Antara bertemu cinta manusia, atau lebih pasti untuk bertemu janji denganNya di akhirat sana.!

Aku hanya manusia biasa, kita hanya manusia biasa, yang sedang sentiasa cuba perbaiki diri. Mengagumi srikandi Islam dahulu,mengagumi sahabat-sahabt Nabi terdahulu, namun jauh sekali dibandingkan dengan mereka. Mendidik diri, mendidik jiwa, mentarbiyah hati agar terus kuat melangkah dengan pasti, penuh keyakinan pada janji Ilahi. Berpegang teguhlah dengan tali Allah, agar kita tahu bahawa Allah sedang melakar sesuatu yang indah sebagai jalan kehidupan kita walau ia ujian sukar buat kita.

“Rabbi Yassir Wala Tu’assir, Rabbi Tammim Bil Khair”

Ya Allah, permudahkanlah jangan kau susahkan, semoga segalanya berakhir dengan baik

“Hasbunallah wa ni’mal wakil”

Allah cukup bagiku dan Dialah sebaik baik penjaga

Hidup Di Dunia Laksana Seorang Pengembara

Seorang yang banyak mengingat kematian, akan senantiasa memanfaatkan waktu yang tersisa dari hidupnya untuk beribadah kepada Allah Ta’ala. Dia tidak akan menyia-nyiakan umur yang Allah Ta’ala berikan kepadanya dengan hanya bersenang-senang menikmati kehidupan dunia yang menipu. Karena dia tahu bahwa kehidupannya di dunia ini akan berakhir pada kematian. Maka dari itu dia akan senantiasa giat dan semangat dalam melaksanakan ibadah kepada Allah Ta’ala sebagai bekal nantinya menuju akhirat.

Tidak sepantasnya seorang muslim memiliki sifat suka menunda-nunda dalam melakukan amal shalih hanya karena kesibukan duniawi. Memang selama hidup di dunia manusia tidak mungkin lepas dari kesibukan. Akan tetapi, seorang yang berakal tentunya akan mengutamakan untuk menyibukan diri terhadap urusan akhirat yang pasti datang dan ia akan kekal di dalamnya, daripada urusan dunia yang pasti akan ia tinggalkan. Karena sejatinya seorang yang hidup di dunia adalah ibarat seorang pengembara yang sedang menempuh perjalanan yang jauh lalu ia berteduh di bawah pohon untuk beristirahat sejenak di bawahnya dan kemudian ia pergi meninggalkannya.

Hal ini seperti yang telah digambarkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sabdanya:

مَا لِي وَلِلدُّنْيَا، مَا أَنَا فِي الدُّنْيَا إِلاَّ كَرَاكِبٍ اسْتَظَلَّ تَحْتَ شَجَرَةٍ ثُمَّ رَاحَ وَتَرَكَهَا

”Apa peduliku dengan dunia?! Tidaklah aku tinggal di dunia melainkan seperti seorang pengembara yang berteduh di bawah pohon dan beristirahat, lalu pengembara tersebut pergi meninggalkannya.” (HR. at-Tirmidzi no. 2377)

Hamid al-Qaishariy rahimahullahu tentang keutamaan mengingat kematian, beliau berkata: “Kita semua telah meyakini kematian, tetapi kita tidak melihat orang yang bersiap-siap menghadapinya! Kita semua telah meyakini adanya surga, tetapi kita tidak melihat orang yang beramal untuknya! Kita semua telah meyakini adanya neraka, tetapi kita tidak melihat orang yang takut terhadapnya! Maka terhadap apa kamu bergembira?! Kemungkinan apakah yang kamu nantikan?! Kematian, itulah perkara pertama kali yang akan datang kepadamu dengan membawa kebaikan atau keburukan. Maka wahai saudara-saudaraku, berjalanlah menghadap Rabbmu dengan perjalanan yang bagus.” (Mukhtashar Minhajul Qashidin, Syaikh Ahmad bin Abdurrahman bin Qudamah al-Maqdisi, hal. 384)

Semoga kita dijadikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagai hamba-hambaNya yang senantiasa banyak mengingat kematian dan banyak melakukan amal shalih sebagai bekal kita menuju akhirat, dan semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala mewafatkan kita dalam keadaan husnul khatimah. Amin..

Memaknai Arti Muhasabah Diri Yang Hakiki

Muhasabah adalah sesuatu hal yang perlu dan menjadikannya sebuah kebutuhan dalam tiap-tiap diri manusia, di dalam agama Islam, muhasabah sangatlah dianjurkan karena jika muhasabah bisa dijalankan dengan baik akan memberi banyak manfaat baik yang akan di dapatkan di dunia maupun diakhirat kelak. Oleh karena itu, kita semua wajib memahami, memanai hakekat dari muhasabah itu sendiri. Muhasabah berasal dari akar kata hasiba yahsabu hisab, makna dari kata tersebut secara etimologis ialah melakukan perhitungan. Di dalam terminilogi syari'i, makna dari muhasabah ialah sebuah upaya untuk melakukan evaluasi diri terhadap setiap kebaikan dan keburukan beserta semua aspeknya. Evaluasi tersebut meliputi hubungan seorang hamba (manusia) dengan Allah, mau pun hubungan sesama makluk ciptaan Allah seperti dalam kehidupan sosial yaitu hubungan manusia dengan sesama manusia, lalu secara umum dengan tumbuhan, hewan bahkan makhluk seperti air, udara dan benda-benda-benda mati. Baik hal tersebut adalah bersifat vertikal, hubungan manusia hamba dengan Allah. Maupun secara hubungan horisontal, yaitu hubungan manusia dengan sesama manusia yang lainnya dalam kehidupan sosial. Senantiasa bermuhasabah adalah jalan juga sarana untuk menghantarkan manusia menjadi makhluk yang mulia sebagai hamba Allah SWT.

Telah tersuratkan di dalam Al Quran, mengenai makna hakekat muhasabah seperti yang tersurat di dalam surat Al Hasyr, Ayat 18 yang artinya: “Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat), dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan” (QS.Al-Hasyr (59):18).

Di dalam hadits nabi Muhammad SAW, beliau bersabda, “Dari Syadad bin Aus r.a, dari Rasulullah SAW, bahwa beliau berkata, “Orang yang pandai adalah yang menghisab (mengevaluasi) dirinya sendiri serta beramal untuk kehidupan sesudah kematian. Sedangkan orang yang lemah adalah yang dirinya mengikuti hawa nafsunya serta berangan-angan terhadap Allah SWT”. (HR. Imam Turmudzi)

Muhasabah, yang berarti mengintropeksi akan diri sendiri, menghitung diri dengan amal-amal perbuatan yang pernah di masa-masa yang sudah lalu. Manusia yang beruntung adalah manusia yang senantiasa memperbaiki diri dan selalu mempersiapkan dirinya untuk kehidupan yang kekal abadi kelak di akhirat, hakikat keberuntungan dan kesuksesan ialah manusia yang selamat kelak di yaumul akhir. Dengan senantiasa melaksanakan muhasabah, di setiap waktu setiap detik seorang hamba tidak akan menyianyiakan waktu yang telah Allah berikan dalam kehidupannya, di sisa umurnya seoraang hamba akan dengan sebaik-baiknya memanfaatkan waktunya untuk berbuat baik demi meraih keridhaan Allah SWT. Juga di dalam kehidupan bermasyarakat, seseorang yang senantiasa bermuhasabah akan senatiasa memperbaiki akhlak untuk bisa hidup sebagai manusia yang sebaik-baiknya dan dicintai Allah SWT, seseorang akan bisa hidup dengan damai dan tenteram.

Muhasabah diri di dalam agama islam yaitu kita memaknainya sebagai bentuk intropeksi diri, evaluasi segala apa apa yang ada di dalam diri kita. Telah Allah SWT perintahkan serta Rasulullah SAW pesankan kepada kita semua, bawasanya muhasabah sangatlah penting untuk senantiasa dialukan oleh diri-diri setiap muslim. Sesungguhnya jika seorang hamba senantiasa bermuhasabah, ia akan lebih dekat dengan kebenaran yang haq, yaitu menjadi hamba yang dicintai Allah SWT.

Manusia Itu Sungguh Lemah

Manusia itu sungguh lemah. Sekuat apapun ia, sebesar apapun kekuasaannya, ia tetap sangatlah lemah dihadapan Allah swt. Seperti dikutip dalam Firman-Nya,

وَخُلِقَ الإِنسَانُ ضَعِيفاً

“Karena manusia diciptakan (bersifat) lemah.” (QS.An-Nisa’:28)

اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفاً وَشَيْبَةً

“Allah-lah yang Menciptakan kamu dari keadaan lemah, kemudian Dia Menjadikan (kamu) setelah keadaan lemah itu menjadi kuat, kemudian Dia Menjadikan (kamu) setelah kuat itu lemah (kembali) dan beruban.” (QS.Ar-Rum:54)

Apa bukti jika manusia itu makhluk yang sangat lemah? Sayyidina Ali bin Abi tholib r.a. pernah berkata,

“Kasihan sekali manusia. Ia tak mengetahui kapan ajal tiba. Tubuhnya adalah tempat penyakit. Segala perbuatannya selalu dicatat. Kutu kecil pun bisa menyakitinya. Ia bisa mati hanya dengan tersedak. Dan baunya busuk hanya karena keringat.”

Hebatnya Allah, Kita Bukan Siapa Siapa.

Berfikir akan kehebatan Allah Taala.. Bagaimana hebatnya kita merancang masa depan kita, Allah lagi arif pengaturanNya.. Tak kisahlah apa pun SEBAB perancangan kita yang tak menjadi itu, tapi usah dikaji akan sebab yang menjadikan asbab kejadian, lihatlah akan hakikatnya.. Sedih dalam keharuan melihat kebaikan Allah taala itu.. Betapa kasih Allah taala kepada kita semua.. Betapa Dia inginkan kita semua pergi padaNya pada yang ingin ke jalanNya. Bersyukurlah kita, walaupun adakala masa kita terhenti, walaupun adakala di caci, walaupun sering di sakiti, itulah ujian yang harus disyukuri..

Menyedari apa yang Allah ingin sampai pada kita merupakan satu hidayah dan pertolongan Allah. Tiada kudratku melainkan hanya dengan iradahNya kita bisa menemui jalan.. Terima kasih Allah, walaupun, lama Kau biarkan kami di dalam belenggu, hanya Kau yang Maha mengetahui hikmah di sebalik segala sesuatu.. Hanya setelah mengetahui dan menyedari barulah kita memahami.. Ya.. Sakit sedikit tapi bahagia bila temui noktah. Usah kaji lagi.. Kerana hanya akan merosakkan iman, tapi teruskanlah perjalanan.. Sujud syukur pada Allah.

Kita semua inginkan kemenangan islam, fahamilah segala nya adalah ketentuan Allah. apa yang harus dilakukan betul dan insafkan diri mengenal Allah. Terus berdoa dipanjangkan usia agar bisa beribadah dengan baik dan aman, berusaha lah berdakwah sebarkan agama Allah.. Apa ada aku dalam pandangan Allah.

Kita tidak boleh memaksa manusia jadi seperti kita, walau untuk jadi jahat atau baik.. Baik itu dari Allah, jahat itu juga dari Allah tetapi atas kehendak kita.

Makanya, baiknya seseorang atas kurniaan Allah diatas usahanya mencari. Namun diakhir nya baik itu hanyalah Allah, membantu memberi ilham mendorong melakukan kebaikan.

Mana mungkin bisa Allah menjadikan kejahatan jika bukan atas kehendak diri kita yang mendesak.. Jika terjadinya juga akan ia, itu atas desakan nafsu kita pada Allah agar menjadikan ia. Kun fayakun. Syaitan dan iblis itu, Allah jadikan bagi menguji manusia, dengan kata lain ia menyesatkan manusia.. Jika ku katakan syaitan dan iblis itu juga PATUH atas perintah Allah yakni di jadikan untuk menyesatkan manusia.. Apa kalian bisa menerimanya? jadi, siapa yang harus kita salahkan bila mana acapkali kesalahan yang sama sering kita lakukan..

Allah tidak marah kita melakukan kesilapan, tetapi Allah benci jika kita tidak mengucap taubat dengan yang sebenarnya.. Selidikilah kejadian yang terjadi itu atas rasa bencinya Allah atau kasihNya pada kita.

Semoga pengakhiran hidup di dalam rahmat Allah. Amin..

Mengenal Hakikat Diri Seutuhnya..

Ada sebahagian orang yang hanya melihat dan mengenal pada kehebatan diri sahaja, sehingga menjadi takabur. Sementara ada orang yang hanya melihat dan mengenal pada kelemahan diri sahaja, yang menjadikannya rendah diri..

Sewajarnya kita perlu mengenal diri secara seimbang, melihat kemuliaan dan kelemahan sekaligus, dengan sikap yang arif sehingga tindakan, perilaku, rencana, dan program kita berjalan dengan seimbang. Tidak sombong namun tidak juga rendah diri. Yang ada adalah percaya diri karena memahami potensi diri yang hebat dan keyakinan bantuan serta pertolongan dari Allah.. Percaya diri dibentuk dari percaya kepada potensi diri dan percaya akan pertolongan Allah.

Jangan sampai kita hanya melakukan tindakan tindakan yang sebenarnya bukan tugas dan peranan kita, sehingga hidup menjadi sia-sia.

MAKHLUK YANG LEMAH, BODOH, DAN BERKEPERLUAN

Manusia itu lemah, sebab hanya dari Allahlah datangnya kekuatan. Manusia itu bodoh karena hanya Allah Yang Maha tahu. Manusia itu memerlukan bantuan serta pertolongan Allah, sebab Allah Maha kuasa sementara manusia penuh dengan keterbatasan dan kekurangan.

Dengan pemahaman ini, maka tidak pantas jika kita memiliki rasa sombong atau takabur sedikitpun. Hal ini jarang ditekankan oleh faham materialistis, faham yang melupakan atau meminggirkan eksistensi Allah yang menciptakannya. Akibatnya bisa terjadi hidup yang penuh kesombongan dan takabur bahkan merasa tidak membutuhkan Allah.

"Dan manusia dijadikan bersifat lemah". (QS.4:28)

"Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh". (QS.33:72)

"Hai manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah; dan Allah Dialah Yang Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji". (QS.35:15)

Jika kita sudah memahami bahwa diri kita lemah, maka kita bisa mengantisipasi dan hidup lebih waspada.

Manfaat memahami kelemahan diri tidak akan menjadikan kita takabur, sehingga hidup lebih waspada dan hati-hati.
Kita akan terus belajar, terus-menerus menambah ilmu dan belajar sebab sebenarnya kita segala tahu, tidak segala bisa. Ada hal yang tidak kita ketahui ada hal yang tidak kita bisa.

Selalu berusaha mendapatkan pertolongan dan bantuan dari Allah.

Justru, jika kita menyikapi dengan baik, memahami kelemahan diri akan berdampak positif, bukan melemahkan. Semua manfaat diatas, tiada lain akan memperbaiki dan meningkatkan kualitas diri kita.

MAKHLUQ YANG DIMULIAKAN

Manusia adalah makhluq yang banyak mendapatkan kemuliaan yang diberikan Allah. Banyak kelebihan dan keistimewaan manusia dibandingkan makhluq lainnya, bahkan malaikat sekali pun.

Yang pertama : Adalah manusia ditiupi ruh.

"Kemudian Dia menyempurnakan dan meniupkan ke dalamnya roh (ciptaan)-Nya dan Dia menjadikan bagi kamu pendengaran, penglihatan dan hati; (tetapi) kamu sedikit sekali bersyukur". (QS.32:9)

Yang kedua : Diberikan kelebihan dibandingkan makhluq lain.

"Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan". (QS.17:70)

Yang ketiga : Ditundukan alam untuk manusia.

"Allah-lah yang menundukkan lautan untukmu supaya kapal-kapal dapat berlayar padanya dengan seizin-Nya dan supaya kamu dapat mencari karunia -Nya dan mudah-mudahan kamu bersyukur. Dan Dia telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berfikir". (QS.45:12,13)

Sungguh kehormatan yang diterima manusia. Dibalik sifatnya yang lemah, bodoh, dan memerlukan, namun Allah pun memberikan kemulian bagi manusia. Semua ini agar manusia bersyukur dan mau berfikir.

Inilah Pedoman Inilah Panduan

Kita Tidak Kehilangan

Rasa kehilangan seharusnya hanya akan menghinggapi hati mereka yang memiliki sesuatu, bukan yang cuma mendapatkan hak pakai dan cuma titipan. Manusia saat lahir telanjang bulat tanpa memiliki harta apa pun dan akan meninggalkan dunia ini dengan tanpa membawa harta apapun karena sejatinya memang manusi tidak memiliki harta apapun, semua harta hanya titipan sang pencipta dan manusia hanya diberi hak pakai. Diberi kebebasan untuk memakainya dalam jalan kebaikan atau untuk berbuat kejahatan yang semuanya memiliki konsekuensi dan resiko yang wajib ditanggung saat hari pertanggungjawaban kelak. Jadi masih pantaskah manusia merasa kehilangan saat dia sebenarnya tidak memiliki apa apa?

Semua Pasti Mati..

Setiap orang yang beriman tentunya akan meyakini bahwa setelah dirinya meninggalkan dunia ini, dia akan hidup kekal di akhirat nanti. Dan tentu saja dia akan mengumpulkan bekal sebanyak-banyaknya untuk menghadapi kehidupan di akhirat nanti, karena tidak akan ada kehidupan setelahnya. Namun, di zaman sekarang ini banyak sekali orang yang tidak mahu memahami hal ini, mereka seakan-akan lupa bahwa mereka akan mati. Mereka pun sibuk dan rakus dengan urusan dunia, mengumpulkan harta sebanyak-banyaknya, berbangga-bangga dengan anak, isteri, pangkat, dan kedudukan.

Orang-orang yang silau dengan dunia biasanya akan lalai dari beribadah kepada Allah, dan akan cenderung meninggalkan amal kebajikan. Padahal harta, keluarga dan hal lainnya yang selama ini ia kumpulkan, tidaklah akan berguna baginya kelak di hari kiamat. Semua itu akan terputus dan hilang begitu saja ketika ajal menjemputnya. Dan yang akan tetap mengikutinya hanyalah amal kebajikannya selama di dunia. Maka dari itu, marilah kita perbanyak amal kebajikan dan senantiasa beribadah kepada Allah Ta’ala dalam rangka memperbanyak bekal untuk kehidupan di akhirat nanti. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

يَتْبَعُ الْمَيِّتَ ثَلاَثٌ، فَيَرْجِعُ اثْنَانِ وَيَبْقَى وَاحِدٌ، يَتْبَعُهُ أَهْلُهُ وَمَالُهُ وَعَمَلُهُ، فَيَرْجِعُ أَهْلُهُ وَمَالُهُ وَيَبْقَى عَمَلُهُ

“Setiap orang yang mati akan diikuti oleh tiga hal, namun dua dari tiga hal tersebut akan pulang (setelah ia dikuburkan), dan hanya ada satu yang akan tetap menemaninya. Keluarga, harta dan amalnya akan mengikutinya. Namun keluarga dan hartanya akan pulang (meninggalkannya di kuburan), dan hanya amalannya lah yang akan menemaninya.” (HR. at-Tirmidzi no. 2379, dari sahabat Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu).

Hakikat Nya Kehidupan Ini

Hakikat sejatinya kehidupan, apa yang sebenarnya yang kita punya dalam hidup ini? Tidak ada, karena bahkan nafas kita saja bukan kepunyaan kita dan tidak bisa kita genggam selamanya. Hidup itu perubahan dan pasti akan berubah. Saat kehilangan sesuatu kembalilah ingat bahwa sesungguhnya kita tidak punya apa apa.. jadi "kehilangan" itu tidaklah nyata dan tidak akan pernah menyakitkan. Kehilangan hanya sebuah tipuan fikiran yang penuh dengan ke"aku"an. Ke"aku"an lah yang membuat kita menderita. Rumahku, hartaku, istriku, anakku. Lahir tidak membawa apa apa, meninggal pun sendiri, tidak ajak apa apa dan siapa siapa. Pada waktunya "let it go", siapa pun yang bisa melepas, tidak melekat, tidak menggenggam erat maka dia akan bahagia.. Allahu Akbar..